==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ངང་ཚུལ་བཟང་པོ།
འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
ངང་ཚུལ་བཟང་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་བྱཱ་ཁྱཱ་ན། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དག་ཆོས་དབྱིངས་མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་ལ། །ཚིག་གམ་ཡང་ན་བློ་ཡིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང༌། །ས་ཡི་ཡོན་ཏན་ཉིད་སྐྱེས་རྣམས་ལ་དེ་འཆད་པ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིད་ཆེས་དག་མཐོང་ནས། །གང་དག་བདག་པས་བློ་ཞན་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་རབ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནི་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སངས་རྒྱས་ས་རྣམས་གཞག་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མདོ་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ས་ཡི་བསྡུ་བ་ངེས་པ་ཡིན། །གྲངས་རྣམས་དང་ནི་མིང་ཉིད་དང༌། །བསྡུ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལ་བྱེ་བྲག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ས་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལས། མདོར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། གང་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་དག་དང་བཞུགས་པ་དང༌། ས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་རིམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེ་ན། གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་དག་དང་ཞེ་ན། དེའི་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་དུལ་བ། འཁོར་དུལ་བ། གྲོལ་བ། འཁོར་གྲོལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌།
འདི་ལས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཚད་མེད་པ་འདི་དགེ་འདུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་

【汉语翻译】
འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ངང་ཚུལ་བཟང་པོ།
འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
ངང་ཚུལ་བཟང་པོ།
印度语：ཨཱཪྻ་བུདྡྷ་བྷཱུ་མི་བྱཱ་ཁྱཱ་ན།
藏语：འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
向所有佛和菩萨致敬！
那些完全理解了所有法界的人，
即使无法用言语或思想表达，
为了向有缘者解释地的功德，
向那些功德之源致敬！
在确信上师们的意图之后，
为了那些因无知而心智薄弱的人，
为了使他们生起最极清净，
将要解释诸佛的土地。
佛土是圆满的，
功德也是圆满的，
佛土被安立，
因此，经的要义被总结。
法性智慧如明镜，
平等性与个别观察，
成所作智，
是地的确定总结。
通过数字和名称本身，
总结和详细区分，
以及圆满智慧的差别，
解释佛的土地。
在此经中，总而言之，世尊的圆满处所、功德圆满、眷属圆满和土地的安立被完全展示。为了依次展示在何处，与什么样的人，如何居住，以及如何安立土地。何处？在广阔的无量宫中。它的圆满是被称为七宝最闪耀的装饰等等。与什么样的人？与世尊。他的功德圆满是被称为具有完全理解的智慧等等。如何居住？与他的眷属大声闻众和大菩萨众。因为在其他经中说：调伏的，眷属调伏的，解脱的，眷属解脱的。并且，因为这里也说：这些无量声闻是僧团，与无量菩萨们在一起。它的圆满是被称为一切都是一切智，并且完全进入伟大的安住。

【英语翻译】
Explanation of the Noble Buddha-bhūmi.
Excellent Nature.
Explanation of the Noble Buddha-bhūmi.
Excellent Nature.
In Indian language: Ārya-buddha-bhūmi-vyākhyāna.
In Tibetan language: Explanation of the Noble Buddha-bhūmi.
Homage to all Buddhas and Bodhisattvas!
Those who have completely comprehended the entirety of the Dharmadhātu,
Although it cannot be expressed in words or thoughts,
To explain the qualities of the bhūmi to those who are born with it,
Homage to those sources of qualities!
Having seen the confident intentions of the Lamas,
For the sake of those who are weak in mind and completely deluded by self,
In order to generate the supreme and utterly pure,
The bhūmi of the Thubpas will be explained.
The Buddha-field is perfect,
And the qualities are also perfect,
The Buddha-bhūmis are established,
Thus, the meaning of the Sūtra is summarized.
The wisdom of Dharmadhātu is like a mirror,
Equality and individual discernment,
The wisdom of accomplishing activities,
Is the definite summary of the bhūmis.
Through numbers and names themselves,
Summary and detailed distinctions,
And the differences in complete wisdom,
The bhūmi of the Buddhas is explained.
In this Sūtra, in short, the Blessed One's perfect abode, perfect qualities, perfect retinue, and the complete establishment of the bhūmi are fully shown. In order to show sequentially where, with what kind of beings, how they dwell, and how the bhūmi is established. Where? In the great immeasurable palace. Its perfection is said to be the arrangement of the most blazing of the seven precious things, and so forth. With what kind of being? With the Blessed One. His perfect qualities are said to be possessing wisdom that is well understood, and so forth. How do they dwell? With his retinue of great Śrāvakas and great Bodhisattvas. Because in other Sūtras it says: subdued, retinue subdued, liberated, retinue liberated. And, because here it also says: These immeasurable Śrāvakas are the Sangha, together with immeasurable Bodhisattvas. Its perfection is said to be that all are all-knowing, and have completely entered into the great abiding.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་ལྔས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པར་བཏགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཕྲོགས་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དུ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའམ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་ངེས་པ་སྦྱིན་པ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གླེང་གཞི་སྟེ་དེ་ཉིད་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པས་ཡང་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཁམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་གང་དུ་བཞུགས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྟོན་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་ཕྲད་འདི་ནི་དཔེ་དང་ལུང་འབོགས་པ་དང༌། དྲིས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཚིག་གི་ལན་དག་ལ་འབྱུང་སྟེ། དཔེ་ལ་ནི་རྣམ་ཐོས་ལྟར་ཕྱུག་པ་རྣམ་ཐོས་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཐོན་ཅིག་ཅེས་
བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲིས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཐོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དམ་བཅའ་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གི་ལན་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཁོ་ན་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པར་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གིས་ཐོས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཁས་འཆེས་པའོ། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་

【汉语翻译】
所谓“པ་”等等，是声闻和菩萨们依次而行的。所谓“五种安立地之法”等等。所谓“佛地”是与经的名称和意义相符而命名的，应当像观待缘起一样，像珍宝被夺一样看待。其中，在何处明确地给予和结合意义，或者相互明确地给予出现，那就是论基，那本身就是处所。最初显示它的必要，是为了正确地显示这是超越一切世间、遍知者的处所。显示它，也是为了让所化有情对它生起信心，为了发愿往生清净佛刹，为了让对广大有信心的菩萨们生起真实的欢喜，为了让对殊胜意乐有信心的众生稳固殊胜意乐的界限，以及为了正确地显示安住于何处而善妙地宣说佛法。否则，安住于何处而不知如何善说，一切都变成疑惑，因此随顺它，说了“如是我闻”等等。“如是”这个词语助词，出现在比喻和引证，以及提问的明确，誓言和回答等之中。比喻方面，比如像多闻天一样富有，像多闻天一样了解。引证方面，比如“如是出现吧”。提问的明确方面，比如“我如是听闻”，“如是说”等等。誓言方面，比如“应当如是做”。回答方面，比如“就是这样”。这里应当只看作是誓言，因为真实集聚的菩萨们祈请说：请您如您所闻的那样宣说，菩萨发誓说：我将如我所闻的那样宣说。或者说，我如所说的那样听闻，应当如是宣说，而不是其他，这样显示。

【英语翻译】
The term "pa" and so on, refers to the order of the Shravakas and Bodhisattvas. The term "five dharmas of establishing the ground" and so on. The term "Buddha-bhumi" (Buddha-ground) is named in accordance with the meaning of the sutra, and should be regarded like dependent origination, like a stolen jewel. Among them, where meaning is clearly given and connected, or where mutual clarity is given and arises, that is the basis of discussion, that itself is the place. The necessity of showing it at the very beginning is to correctly show that this is the place of the all-knowing, who transcends all worlds. Showing it is also to generate faith in it among those to be tamed, to make aspirations to be born in pure Buddha-fields, to generate true joy among Bodhisattvas who have faith in the vast, to stabilize the realm of superior intention among those who have faith in superior intention, and to correctly show where they reside and excellently teach the Dharma. Otherwise, if one does not know how to teach well while residing somewhere, everything becomes doubtful, therefore, following that, it is said, "Thus I have heard" and so on. The word "thus" as a particle, appears in metaphors and quotations, as well as in the clarification of questions, vows, and answers. In terms of metaphors, for example, being as rich as Vaishravana, understanding like Vaishravana. In terms of quotations, for example, "May it appear thus." In terms of clarifying questions, for example, "Thus I have heard," "Thus it is said," and so on. In terms of vows, for example, "It should be done thus." In terms of answers, for example, "It is so." Here, it should only be regarded as a vow, because the Bodhisattvas who truly gather request, saying: Please speak as you have heard, and the Bodhisattva vows: I will speak as I have heard. Or, I have heard as it was said, and it should be taught thus, and not otherwise, thus it is shown.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཡིན་གྱི། གུད་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་མ་ཡིན་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་ཉན་ནུས་པའི་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཟིན་པའོ། །འདིས་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ། བྱིས་པ་གང་དག་མི་ནུས་པ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའམ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་སྟེ། ཉན་པའི་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཁོ་ནས་དུས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡི་གེ་དང༌། ཚིག་དང་ངག་འཛིན་པའི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། ཡང་ན་གཟུངས་ཐོབ་པས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བཤད་ན་གཞན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དུས་ནི་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཚོགས་པ་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་དབང་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། དཔལ་དང་བདག་
ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་འབྱུང་སྟེ། རང་དབང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། །གཟུགས་བཟང་བ་དང་གྲགས་པ་དང༌། །དཔལ་དང་བདག་ཉིད་ཆེ་སྩོགས་པ། །དྲུག་ལ་སྐལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གང་བཤད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲལ་བར་མངའ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་རང་དབང་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་གདུང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བཟང་བ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་བ་ཉིད་ཚོགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། བདུད་བཞི་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། ཉོན་

【汉语翻译】
即，完全断绝其他支分增益和诽谤，心中如是作意。我者，乃是自己从薄伽梵处现量听闻，并非辗转相传。听闻者，乃是能听之耳根所摄持。此亦能完全断绝其他支分增益和诽谤之过失。不能者，则会对支分进行诽谤或增益。一时者，即一时之际，因听闻之时无有间断，唯有持续不断，故为一时。若非如此，则文字、词语和忆持的时间各不相同，如何能成一时？或者，因获得陀罗尼，故能于一字之中，如实忆持一切法之体性。或者，因获得清净之耳根，故能完整宣说一字，而于其他无有障碍。或者，时乃是集会，即一时集会之意。薄伽梵之语，乃指自在、极调伏、妙色、名声、光荣和伟大等。如云：自在极调伏，妙色及名声，光荣与伟大，此六具功德。如是所说。一切彼等，如来皆具足，且与一切相皆不相离，故如来即是薄伽梵。何以故？自在者，乃无有为烦恼所转之故。极调伏者，乃为智慧之火所焚烧之故。妙色者，乃具足三十二大丈夫相之故。名声者，乃一切功德圆满之故。光荣者，乃为一切有情所应供养之故。伟大之集会者，乃于一切有情，皆能成办利益和安乐，且无有退转之故。另一方面，因战胜四魔，故为薄伽梵。四魔者，乃蕴魔、死魔、

【英语翻译】
That is, completely abandoning the addition and slander of other branches, one should think in this way. "I" means that I myself heard it directly from the Blessed One, not transmitted from one to another. "Heard" means that which is grasped by the ear faculty that can hear. This also completely avoids the fault of adding or slandering other branches. Those who cannot do so will slander or add to the branches. "At one time" means at one time, because there is no interruption during the time of listening, it is only continuous, so it is one time. If it is not like this, how can it become one time, since the time of letters, words, and memorization are different? Or, because one has obtained the dharani, one can truly remember all the aspects of the Dharma in one letter. Or, because one has obtained a pure ear faculty, one can completely explain one letter without any hindrance to others. Or, time is an assembly, meaning at one time assembly. The word "Bhagavan" refers to independence, extreme taming, beautiful form, fame, glory, and greatness. As it is said: Independence, extreme taming, beautiful form and fame, glory and greatness, these six have virtues. As it is said. All of these, the Tathagata possesses completely and is inseparable from all aspects, so the Tathagata is the Blessed One. Why? Independence means not being under the control of afflictions. Extreme taming means being completely burned by the fire of wisdom. Beautiful form means possessing the thirty-two major marks of a great person. Fame means being perfect in all virtues. Glory means being worthy of being served by all beings. The assembly of greatness means being able to accomplish benefit and happiness for all sentient beings in every way, and without any regression. On the other hand, because he has conquered the four maras, he is the Blessed One. The four maras are the skandha mara, the death mara,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པའི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །དེ་ལ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཞམ་འབྲིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཞོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།
སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བཅུ་དགུས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་དག་གིས་བཀོད་པ་བརྒྱན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའོ། །ཡང་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། སྤུག་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་མུ་ཏིག་དམར་པོ་སྟེ། དམར་པོ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ། མུ་ཏིག་དམར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཀེ་ཀེ་རུ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་རྒྱས་པས་འགེངས་པ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་རྣམས་མངའ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དེ་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡོད་ཅེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནས་ཐ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་དག་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུའམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུའམ་མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་གྲངས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུལ་ཚད

【汉语翻译】
烦恼的魔和，天子魔。对此，处所圆满是佛的刹土完全清净。而且，以十八种圆满而圆满，即颜色圆满，形状圆满，量圆满，处所圆满，因圆满，果圆满，主圆满，方圆满，侍从圆满，导师圆满，业圆满，助伴圆满，无畏圆满，住处圆满，道圆满，乘具圆满，
门圆满，基圆满。依次以十九个词语完全显示。其中，所谓“极度炽燃”等等，是指具有七宝极度炽燃之物装饰庄严的差别。或者，指宫殿的差别本身被那些珍宝极度照亮。七宝是黄金、白银、吠琉璃、砗磲、石的精华红珍珠，红色是生物的种类。因为从那里面产生，所以没有差别地近似假立，称为红珍珠。羯羯拏是第七种，这样就是极度炽燃的处所。因为无量世界充满扩展，所以大光明彻底产生，因此具有光明。那些既是无量世界扩展充满，也是大光明，对于谁有那些彻底产生，这样组合词语。因此，这两个词语说明了颜色圆满。这样，颜色圆满的形状是怎样的呢？说了所谓“处所各异”等等。处所各异，极其分别的无量处所各自分布，对此，可以组合为有各自分布的差别，或者有各种各样的形式，或者有殊胜的分布。无量本身是因为数量无量和处所的限

【英语翻译】
The Māra of afflictions and the Māra of the sons of gods. In this regard, the perfection of the place is the complete purification of the Buddha's field. Moreover, it is perfect with eighteen kinds of perfections, namely, the perfection of color, the perfection of shape, the perfection of measure, the perfection of place, the perfection of cause, the perfection of fruit, the perfection of master, the perfection of direction, the perfection of attendants, the perfection of teacher, the perfection of action, the perfection of helpers, the perfection of fearlessness, the perfection of dwelling, the perfection of path, and the perfection of vehicle.
The perfection of the gate and the perfection of the base. These are fully shown in nineteen words in order. Among them, the so-called "extremely blazing" and so on, refers to the distinction of being adorned and decorated with the seven jewels that are extremely blazing. Or, it refers to the very distinction of the palace being extremely illuminated by those jewels. The seven jewels are gold, silver, beryl, conch, the essence of stone, and red pearl. Red is a type of living being. Because it arises from that, it is closely attributed without distinction, and is called red pearl. Kekeru is the seventh. Thus, it is an extremely blazing place. Because countless world realms are filled with expansion, great rays of light thoroughly arise. Therefore, it possesses rays of light. Those are both the expansion and filling of countless world realms, and also great rays of light. The words are combined in this way: for whom do those thoroughly arise? Therefore, these two words explain the perfection of color. So, what is the shape of the perfection of color like? It is said, "Different places" and so on. Different places, extremely distinct and immeasurable places are distributed separately. To this, it can be combined as having the distinction of being distributed separately, or having various forms, or having a superior distribution. Immeasurable itself is because the number is immeasurable and the limit of the place

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཆ་རྣམ་པར་གཞག་པས་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངོ་བོ་ལ་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཆ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྲིད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་
བ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་ཁ་ན་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་རྒྱ་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའོ། །རྒྱ་ནི་ཀུན་ནས་ཁོན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་གིས་རྒྱ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དེ་ཅི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་གནས་སམ་ཡུལ་ཡོད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བརྟས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ས་པའི་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེས་བདག་གི་ར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རྒལ་བ་དེ་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཞིག་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེའི་བླ་མའི་

【汉语翻译】
因為沒有的緣故。非常區分開來，是因為以智慧先行的部分安立所安排的緣故。如果這樣，佛的淨土完全清淨的自性，怎麼會有智慧先行的部分安立呢？因為在那之外的事物成立，並不是完全成就的。世尊成為菩提薩埵，以智慧之因顯現而行
為的時候，以祈願的威力，佛土就那樣那樣地顯現集合的緣故。因為先前顯現集合的威力，即使在無戲論的狀態，也如那時一樣地產生的緣故。對於佛和菩薩們來說，顯現各種識沒有相違，同樣地也應當應用於其他。那樣形狀圓滿的時候是怎樣的呢？就此作主而說「廣大完全廣闊」，沒有完全斷定說哪個的廣大只有這麼多。廣大是總體上非常廣闊的。或者說，哪個的廣大，如國土等的量沒有完全斷定，因為東方等的各個方位部分沒有完全斷定的緣故。就這樣說。那樣量完全斷定，是在三界中行持的嗎？不是的。那麼是什麼呢？是完全超越三界的一切行境，對於哪個來說，有完全超越三界的行境或者處所或者境。三界是因為與對境和相似相結合而增長的緣故，是自己的地界的貪愛所造作的，以及那的異熟。那不是因為那沒有造作我的緣故，以及不是那的異熟的緣故，如涅槃一樣。那麼，超越者是從無量宮異熟的地上完全超越的緣故，與那相同一般是無因的嗎？如果具有因的話，就會包含在那之中。或者說，需要說那的因屬於三界嗎？是的，這個的因完全是超越三界的。那個因又是怎樣的呢？是超越世間的那個上師的

【英语翻译】
Because there is no. Very distinct is because it is arranged by establishing the part of wisdom that goes first. If so, how can there be the establishment of the part of wisdom that goes first in the essence of the Buddha's pure land that is completely pure? Because the establishment is not complete in order to accomplish the things outside of that. When the Bhagavan becomes a Bodhisattva and acts with the cause of wisdom manifesting,
by the power of aspiration, the Buddha land appears and gathers in that way. Because of the power of the previous manifestation and gathering, even in the state of non-elaboration, it arises as it was then. For Buddhas and Bodhisattvas, there is no contradiction in the appearance of various consciousnesses, and similarly, it should be applied to others as well. What is it like when that shape is perfect? Taking that as the master, it is said to be "vast and completely expansive," and it is not completely determined that the vastness of which is only so much. Vastness is very broad in general. Or, the extent of which, such as the size of the kingdom, is not completely determined, because the various directional parts such as the east are not completely determined. That's what it's called. Is that completely determined measure something that is practiced in the three realms? No. Then what is it? It is the object of practice that completely transcends all three realms, for which there is an object of practice or place or realm that completely transcends the three realms. The three realms are increased through being combined with the object and similarity, and are created by the attachment to one's own ground, and the maturation of that. That is not because it did not create me, and because it is not the maturation of that, like Nirvana. Then, is the transgressor causeless in the same way as that, because it is completely beyond the ground of the immeasurable palace maturation? If it has a cause, it will be included in that. Or, is it necessary to say that the cause of that belongs to the three realms? Yes, the cause of this is completely beyond the three realms. What kind of cause is that? It is the master of that which transcends the world.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེ་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བླ་མའི་
དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་གང་སྲིད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེའི་བླ་མ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་འདྲ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ལམ་གཏོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ་སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་པར་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །གཞལ་མེད་ཁང་ནི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་བདག་པོའི་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གནས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་པའམ། དེས་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཞེ་ལ་གཟུང་བ་ཡིན་གྱིས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་པོ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་དགོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་སོང་བཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡོད་པའོ། །
གང་ཞིག་གང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་ཞེས

【汉语翻译】
说是从善根产生。超离世间的是无分别的智慧。其上师的善根是随之获得的，是从那个因产生的，不是无因的，也不是从自在天等因产生的。如果说，如何从无分别之后获得清净的，是真实超离世间的三界法界的异熟因呢？不能说是异熟因。那么是什么呢？从那之外有什么呢？就像苦法智忍的集合的世间法的殊胜一样。另一种情况是，超离世间的是声闻和独觉的道。其上师们是如来们的无漏善根，从那个因产生的是“依于彼”的同义词。如此，殊胜之因的果是什么呢？说是极其清净且自在的识的体性。极其清净且自在的识是什么，那就是此的体性。那是仅仅识的缘故，没有识道珍宝等，所以识极其清净，那本身那样显现，如先前所说的那样。因为与境相似，所以是果，就像入于穷尽青色等的等持者们的识一样。无量宫是由于被所有者完全执持，那么殊胜之果的所有者是什么呢？说是如来的处所，那是所有者的差别，是佛陀薄伽梵的处所，不是其他的，或者，是他加持并铭记于心，不是其他的。所有者是由于完全执持一方，如此，殊胜所有者的眷属需要，所以说是菩萨无量僧众随行。这是有菩萨无量僧众随行的。
谁随谁之后，那就是他的眷属。

【英语翻译】
It is said that it arises from the root of virtue. What transcends the world is non-conceptual wisdom. The root of virtue of its teacher is what is obtained after it, that is, it arises from that cause, it is not without cause, nor does it arise from the cause of Ishvara and so on. If it is asked, how is it that what is obtained after non-conceptualization is pure, is the cause of the maturation that truly transcends the three realms of the worldly dharma realm? It should not be said that it is the cause of maturation. Then what is it? What else is possible other than that? Like the supreme worldly dharma of the collection of the forbearance of the knowledge of dharma in suffering. In another way, what transcends the world is the path of the Hearers and Solitary Buddhas. Their teachers are the undefiled roots of virtue of the Thus-gone Ones, and what arises from that cause is a synonym for "depending on that." Thus, what is the result of the perfect cause? It is said to be the nature of consciousness that is extremely pure and powerful. Whatever consciousness is extremely pure and powerful, that is its nature. That is only because it is only consciousness, there are no consciousness path jewels, etc., so consciousness is extremely pure, and that itself appears as such, as previously stated. Because it is similar to the object, it is the result, just like the consciousness of those who are absorbed in exhaustion, blue, etc. The immeasurable palace is because it is completely held by the owner, so what is the owner of the perfect result? It is said to be the abode of the Thus-gone One, that is the difference of the owner, it is the abode of the Buddha Bhagavan, not of others, or, it is he who blesses it and keeps it in mind, not others. The owner is because he completely holds one side, thus, the retinue of the perfect owner is needed, so it is said that the Bodhisattva is followed by immeasurable sanghas. This is where the Bodhisattva is followed by immeasurable sanghas.
Whoever follows after whom, that is his retinue.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་དགྲ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིར་བཟློག་ནུས་པས་དེའི་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞམ་འབྲིང་བ་དགོས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྲུལ་ཆེན་པོའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བཤད། ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་རིག་པ་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀ་པི་ནག་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འཁོར་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་རྣམ་པར་གནས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་ཞམ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོས་པ་ཅིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ན་ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་ཡོད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཟས་ནི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེའི་ཟས་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཟས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟས་ནི་སྲིད་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་དག་ནི་སྲིད་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདས་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཟས་དང་
བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལ་ཡང་དེ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བ་ན་དེས་དེ་དག་དེ་ན་གནས་པར་འགྱུར་པས། གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྲིན་ལས་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེ

【汉语翻译】
对于行为，无数的菩萨们也会随之而去。只有他们才能以各种方式击退敌人，所以他们是同一方的，而不是声闻等。因此，需要具备圆满助伴，所以在其下显示了天神等。大腹者即是大蛇。那么，如何说这是完全超越三界的境界呢？在完全超越三界的境界中，天神等是不可能存在的，因为他们是在三界中活动的。如果这样说，那么由于具有完全掌握显现的智慧之相，所以没有矛盾。或者，他们是化身，这样普遍地示现是为了使应调伏的众生完全成熟，就像为了调伏迦毗罗而普遍示现转轮王的军队一样。或者，他们仅仅是菩萨，为了供养世尊，显现为天神等的身体而安住。那么，如何显示助伴圆满呢？回答说，通过法味的喜悦和巨大的快乐来显示。这里，因为有法味的喜悦和巨大的快乐的显示，所以这样组合词语。食物是存在的因，所以是示现，通过它也会存在。不是说这是完全超越三界的境界吗？怎么会是它的食物呢？说无漏的法也是它的食物是不合理的，因为食物是滋养有，而它们是有活动的因。这里就像在色等界中安住于无漏的禅定一样。说他们以超越的食物为食物也是不合理的，因为没有超越，而且这也会成为过失。如果那样，他们会因此而安住于此，因为不是存在的因，所以称为近示现圆满。那么，这样示现圆满会做什么事业呢？使一切众生的一切利益都完全获得。

【英语翻译】
For the activity, countless Bodhisattvas also follow it. Only they can repel enemies in every way, so they are on the same side, not Sravakas and others. Therefore, it is necessary to have perfect attendants, so gods and others are shown below it. The large-bellied one is the great serpent. Then, how is it said that it is a realm that has completely transcended the three realms? In the realm that has completely transcended the three realms, gods and others are impossible, because they operate in the three realms. If it is said like that, then there is no contradiction because it possesses the aspect of wisdom that completely grasps the appearance. Or, they are emanations, and such a universal manifestation is for the purpose of fully maturing the sentient beings to be tamed, just as the wheel-turning king's army is universally manifested for the purpose of taming Kapila. Or, they are only Bodhisattvas, who manifest in the bodies of gods and others in order to make offerings to the Bhagavan and simply abide. Then, how is the perfection of attendants shown? It is said that it is shown by the joy of the taste of Dharma and great bliss. Here, because there is the manifestation of the joy of the taste of Dharma and great bliss, the words are combined in this way. Food is the cause of existence, so it is a manifestation, and it will also exist through it. Isn't it said that it is a realm that has completely transcended the three realms? How can it be its food? It is not reasonable to say that the unpolluted Dharmas are also its food, because food nourishes existence, and they are the cause of engaging in existence. Here, it becomes similar to abiding in unpolluted Samadhi in the realm of form and so on. It is also unreasonable to say that they are with food by means of the food of the past, because there is no past, and this would also become a fault. If that is the case, they will abide there because of it, and because it is not the cause of existence, it is called the perfection of near manifestation. Then, what activity does such a perfect manifestation do? It makes all the benefits of all sentient beings completely attained.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕན་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་ཉིད་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་ཕན་བཏགས་ཤེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལ་གྱུར་པའི་གནས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཇོ་བོས་ཕུན་མ་བཏགས་ཀྱང༌། གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཇོ་བོས་ཕན་བཏགས་སོ་ཞེས་ཐ་དད་འདོགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ལས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་གནོད་པ་མེད་པས་ཕན་པ་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པས། བདུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའམ། གང་གིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐིབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་རྒྱལ་བས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་
ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལས་ལྷག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དམ། གཞན་དག་གིས་བཀོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་པས་ལྷག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཡོད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་ཐམས་ཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེར་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དྲན་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོག་པ

【汉语翻译】
于是宣说了名为“近处安住”。这是因为有为了使一切有情的一切利益皆能如实获得而安住于近处，或者为了如实成办一切利益而安住于近处。即使是入于寂静禅定者，也因先前显现造作的力量而利益有情。那么，如前所说的圆满事业的利益是什么呢？为了如实地显示它，宣说了“远离一切烦恼垢染的损害”，烦恼本身就是垢染。这些也是损害之因，因为没有这些，所以没有由此产生的损害。那么，那时有什么利益呢？凡是没有转为烦恼的安住，那就是利益，例如，即使主人没有施加恩惠，因为不造成损害，所以我也认为主人施加了恩惠，就像这样安立差别。或者，是获得了远离烦恼垢染的智慧。这样，由于没有谁的损害而行利益之事是圆满的，所以也没有外在的怖畏之因。因此，宣说了“完全舍弃一切魔”，以此来显示无畏本身就是圆满。一切魔即是蕴魔、烦恼魔、死主魔和天子魔，或者是由他们完全舍弃了它，或者是由谁完全舍弃了他们，这样来组合语句。这些也是怖畏之因，因为他们以威力压制而得胜，所以是无畏的。那么，如此无畏圆满之地的特点是什么呢？宣说了“超胜一切庄严，是如来加持的庄严”，这里是指胜过一切菩萨或者其他人的庄严，因为有如来加持的庄严，所以这样来组合语句，意思是说，唯有他的加持才能如此显现。因为胜过一切处所，所以是处所圆满。那么，如此处所圆满之地，应当行走的道路是怎样的呢？即是忆念、智慧和思择。

【英语翻译】
Then it was said to be called "Dwelling Nearby." This is because there is dwelling nearby in order to make all the benefits of all sentient beings truly obtained, or there is dwelling nearby in order to truly accomplish all benefits. Even those who enter into peaceful samadhi also benefit sentient beings by the power of previous manifestation and action. What is the benefit of the perfect action as mentioned above? In order to show it truly, it is said that "free from all harm of defilements of afflictions," afflictions themselves are defilements. These are also the cause of harm, because without them, there is no harm arising from them. Then, what benefit is there at that time? Whatever is not transformed into the dwelling of afflictions, that is the benefit. For example, even if the master does not bestow favor, because it does not cause harm, I also think that the master has bestowed favor, just like establishing the difference. Or, it is the wisdom gained that is separate from the defilements of afflictions. In this way, since there is no harm from anyone and the act of benefiting is perfect, there is also no cause of external fear. Therefore, it is said that "completely abandoning all demons," thereby showing that fearlessness itself is perfection. All demons are the demons of aggregates, the demons of afflictions, the demons of the Lord of Death, and the demons of the sons of gods, either they have completely abandoned it, or by whom they have completely abandoned them, thus combining the sentences. These are also the cause of fear, because they are victorious by suppressing with power, so it is fearless. Then, what is the characteristic of such a fearless and perfect place? It is said that "surpassing all adornments, it is the adornment of the blessings of the Tathagata," here it refers to surpassing the adornments of all Bodhisattvas or others, because there is the adornment of the blessings of the Tathagata, so combining the sentences in this way, meaning that only his blessings can appear in this way. Because it surpasses all places, it is the perfection of place. Then, what kind of path should be followed in such a perfect place? It is mindfulness, wisdom, and discernment.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་དེ་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐོས་ནས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཐོས་པ་རིགས་པས་ངེས་པར་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཐིག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནས་གང་ལ་ཞོན་ཏེ། ལམ་དེ་ནས་འགྲོ་བའི་བཞོན་པ་དེ་དགོས་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆེན་པོ་བཞོན་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་རང་གི་ངང་གི་འཇུ་པ་ནི་བཞོན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དེ་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཞོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་གིས་ན་དེར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་དགོས་པས།
དེའི་འོག་ཏུ་སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒོ་ནི་སྒོ་མོའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་སྟེ། མཚན་མ་འདི་གང་ལ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ།། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད

【汉语翻译】
说的是，大出离是出离之道。因为以忆念等使之出离，所以忆念等是出离。具有大者是闻所生慧，因为听闻后如实显现意义。大智慧是思所生慧，因为通过以理确定地思考听闻而确定地获得。大觉悟是修所生慧，因为以修习之力觉悟真如。忆念等之大性，是因为缘于大明点的法而生，是其果，且被其所摄。如是圆满的道，从乘坐什么开始？需要从那条道路行进的乘具，所以就此而言，寂止和胜观是大乘具。寂止是禅定。胜观是智慧。二者各自的自性执持是乘具，因为二者从那里到那里。大性如前。如是圆满的乘具以何而入，需要门。
其后就圆满的门而言，说的是从解脱之大门空性、无相和无愿而入。门是门。解脱是解脱，即涅槃。空性等是解脱之门，其中空性是法无我，即无遍计所执之法。缘于此的禅定是解脱之门空性。相是色、声、香、味、触等，以及男人和女人，生和老和死。无此相者是无相。这也是涅槃，因为那是遣除一切相的自性。缘于此的禅定是解脱之门无相。愿是愿望，即所求。三界是痛苦。

【英语翻译】
It is said that great renunciation is the path of renunciation. Because these, such as mindfulness, cause renunciation, mindfulness and so on are renunciation. Having the great is the wisdom born of hearing, because after hearing, the meaning is manifested without being distorted. Great intelligence is the wisdom born of thinking, because it is definitely obtained through the door of definitely thinking about what is heard with reason. Great realization is the wisdom born of meditation, because by the power of meditation, the thusness is realized. The greatness of mindfulness and so on is because it arises from focusing on the dharma of the great bindu, it is its fruit, and it is gathered by it. Thus, from what does the complete path begin to ride? Since the vehicle to travel from that path is needed, it is said that tranquility and great insight are the vehicles. Tranquility is samadhi. Insight is wisdom. The self-grasping of the two is the vehicle, because the two go from there to there. Greatness is as before. Thus, with what does the complete vehicle enter, a door is needed.
After that, in terms of the complete door, it is said that one enters from the great door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. The door is the door. Liberation is liberation, that is, nirvana. Emptiness and so on are the doors of liberation, of which emptiness is the selflessness of phenomena, that is, the absence of imputed phenomena. The samadhi that focuses on this is the door of liberation, emptiness. Signs are forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, as well as male and female, birth, old age, and death. That which is without these signs is signlessness. This is also nirvana, because it is the nature of eliminating all signs. The samadhi that focuses on this is the door of liberation, signlessness. Wish is aspiration, that is, what is sought. The three realms are suffering.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སྟན་མི་སྨོན་ཏེ། འདི་ལ་སྨོན་པ་མེད་པས་ན་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དེ་དག་གི་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཕྲལ་བཞིན་དུ་དེ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞི་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་འོག་ཏུ་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གཞག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ནི་འདིའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཀོད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་
ལས་བྱུང་བའི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་པདྨ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེའི་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་པ་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཐུགས་སུ་ཆ

【汉语翻译】
不希求于彼处之座垫，因此于此无有希求，故为无希求。于彼所缘之等持，乃解脱之门，无希求也。于此有空性等等解脱之门之进入，如是连结词句，以彼等进入于彼之故。大者之体性如前。如是，门圆满之宫殿，犹如分开，彼所依之基需有，是故于下文，作意于基圆满彼之自在，宣说名为所依于珍宝莲花大王，以无量功德之聚所庄严之庄严。譬如大地之轮等等，所依于水之轮等等，或世间之宫殿所依于地，如是，珍宝大莲花大王，以无量功德之聚所庄严者，彼之大庄严，乃安立之差别，彼乃此之所依也。大者之体性，乃观待于彼之外之庄严之故，彼乃珍宝大之因
所生之莲花大王所依也。又或者，大莲花乃菩萨等等加持所生者，彼等之王，以彼之上师之善根所生之故。如来乃法王，彼乃彼之善根所生彼等之主也。彼即稀少之故，且超胜一切珍宝之故，乃珍宝大也。彼亦是珍宝大，亦是莲花之王，乃彼之大庄严也。于彼所依之宫殿中，世尊安住，如是连结之。于彼之下，为作彼与其余之导师之差别，且为生起其余之极喜，从世尊之功德彼之圆满开始，完全显示功德之差别相二十一种。名为具有善能领会之智慧，此乃显示现证菩提之功德差别，于此有为与无为领会

【英语翻译】
Not desiring a seat cushion in that place, therefore there is no desire in this, hence it is without desire. The Samadhi that focuses on that is the gate of liberation, without desire. In this, there is entry into the gate of liberation such as emptiness, so connect the words, because they enter into that. The nature of greatness is as before. Thus, the palace with complete doors, as if separated, needs a basis on which it depends, therefore in the following text, focusing on the perfection of that basis, it is said to rely on the magnificent arrangement of the great king of the jewel lotus, adorned with immeasurable collections of virtues. For example, the circle of earth and so on, relies on the circle of water and so on, or the worldly palace relies on the earth, similarly, the great king of the jewel lotus, adorned with immeasurable collections of virtues, that great arrangement of his is a distinction of establishment, that is the support of this. The nature of greatness is because it depends on the adornment other than that, that is the cause of the great jewel
It also relies on the great king of the lotus that is born from it. Or, the great lotus is born from the blessings of Bodhisattvas and so on, the king of those, because it is born from the root of virtue of their Lama. The Tathagata is the king of Dharma, and he is the lord of those born from his root of virtue. Because it is rare, and because it surpasses all jewels, it is a great jewel. He is also a great jewel, and also the king of lotuses, which is his great adornment. In the palace that depends on that, the Bhagavan resides, connect it like that. Below that, in order to make a distinction between him and the other teachers, and to generate the great joy of the others, starting from the perfection of the qualities of the Bhagavan, twenty-one kinds of distinctions of qualities are fully shown. It is called having wisdom that understands well, this shows the distinction of the qualities of manifest enlightenment, in this there is understanding of the conditioned and the unconditioned.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ུད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཡོད་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། བྱིས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱིས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་ཐོས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་འདིས་ནི་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། དེར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
གདུལ་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་མཛད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་སོ་སོ་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲིན་ལས་འདྲ་བ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་ལས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲུབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བད

【汉语翻译】
由于通达了所有应当通达的事物，因此具有完全、彻底、无遗地通达一切应当通达之事的智慧；并且由于如实存在和具有慈悲心而通达。所谓“不具二种行境”，是指显示无障碍功德的差别，因为凡夫和声闻具有两种行境的障碍。其中，凡夫的行境是轮回的遍染烦恼，因为他们安住于此自性中。声闻的行境是唯一确定于寂灭，因为他们背离了利益他人的事业。而这位（佛陀）则不具二种行境。所谓“最极趋入于无相之法”，是指显示调伏方便的功德，因为他们认为这无相之法就是寂灭，并且完全了知以三乘调伏众生，如其所应的方便，并且也如是宣说，因为这位具有最极趋入于无相之法。所谓“以佛陀的安住而安住”，是指显示对所化有情个别观察的功德差别，因为以大悲心昼夜六时观视世间。所谓“获得与一切佛陀平等性”，是指显示与一切佛陀事业相同之功德差别，因为做着与一切佛陀相同的事业，因此获得了与彼等平等性。所谓“通达无障碍的分别”，是指显示断除相违品的功德差别，因为现证远离一切烦恼和所知障的智慧，并且断除了一切障碍。所谓“具有不退转之法”，是指显示胜伏外道之功德差别，因为他们无法使之退转，并且胜伏他们后，善妙地宣说真实之道。所谓“不被行境所夺”，是指具

【英语翻译】
Because he understands all that should be understood, he has the wisdom to completely, thoroughly, and without omission understand all that should be understood; and because he exists as it is and has compassion, he understands. The so-called "not possessing two kinds of conduct" refers to showing the distinction of unobstructed qualities, because ordinary people and śrāvakas have the obstruction of two kinds of conduct. Among them, the conduct of ordinary people is the completely defiled afflictions of saṃsāra, because they abide in this nature. The conduct of śrāvakas is solely determined by nirvāṇa, because they turn their backs on the work of benefiting others. But this one (the Buddha) does not possess two kinds of conduct. The so-called "most extremely inclined towards the dharma without characteristics" refers to showing the qualities of the means of taming, because they consider this dharma without characteristics to be nirvāṇa, and they fully know the means of taming sentient beings with the three vehicles, as appropriate, and they also proclaim it as such, because this one has the most extreme inclination towards the dharma without characteristics. The so-called "abiding by the abiding of the Buddha" refers to showing the distinction of the qualities of individually observing those to be tamed, because with great compassion, he observes the world six times day and night. The so-called "attaining equality with all Buddhas" refers to showing the distinction of the qualities of having the same activities as all Buddhas, because he performs the same activities as all Buddhas, therefore he has attained equality with them. The so-called "understanding unobstructed distinctions" refers to showing the distinction of the qualities of abandoning opposing factors, because he directly realizes the wisdom that is separated from all afflictions and cognitive obscurations, and he has abandoned all obstacles. The so-called "possessing the dharma of non-retrogression" refers to showing the distinction of the qualities of overcoming non-Buddhists, because they cannot make him regress, and after overcoming them, he excellently proclaims the true path. The so-called "not being robbed by the field of activity" refers to possessing

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་དེ་ཉིད་སེམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་དག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་དབྲོག་མི་ནུས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཚར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དུས་ལུང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་
ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཆར་སྤྲུལ་བའི་སྐུས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་ལུས་པར་བསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བློ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྐུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མཁྱེན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འདིས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་གདམས་ངག་སྩོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ནེ་མ་ནུར་དང་ལྡན་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་གདམས་ངག་སྦྱིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་དེ་མཁྱེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ནུས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
这显示了以威力压倒的功德的差别。行境是境，即色等。境本身是使心迷惑的原因，因此，能障碍善法，所以称为魔。对于薄伽梵来说，即使是非常悦意的境也不能造成障碍。那些以威力压倒的生处非常圆满者，能以威力压倒（诸魔），因为行境不能夺取（他们），所以称为不被行境所夺。名为“不可思议的安立”的这个（功德）显示了安立法教的功德差别，因为安立了远远超出分别念的行境。名为“于三时平等性圆满”的这个（功德）是显示对时间预言的功德差别，因为对于预言现在、过去和未来的时间没有障碍。名为“具有进入一切世间界的身体”的这个（功德）显示了从兜率天降世普遍示现的功德差别，因为在四大部洲的一切世间界中，同时以化身遍布。名为“对一切法具有无犹豫的智慧”的这个（功德）显示了断除一切犹豫之相的功德差别，因为获得了对一切法无余消除犹豫的智慧。名为“具有与一切行相应的智慧”的这个（功德）显示了对于一切应以各种乘调伏者，普遍示现与之相应的身体的功德差别，因为对一切有情的行为完全敏捷，并且同样地也普遍示现身体。名为“于知法无有迟钝”的这个（功德）显示了以非常决定的智慧，随其所应地给予教诲的功德差别，因为对于诸法具有迟钝就不能随其所应地给予教诲。谁通达此法并且对此法的了解非常确定，他就能如实地宣说教诲，否则就不能。名为“具有不分别的身体”的这个（功德）是普

【英语翻译】
This shows the distinction of the merit of overpowering with power. The field of activity is the object, such as form, etc. The object itself is the cause of confusing the mind, therefore, it is called a demon because it obstructs virtue. For the Bhagavan, even a very pleasing object cannot cause an obstacle. Those who have completely perfected the birthplaces that overpower with power, overpower (the demons), because the field of activity cannot seize (them), so they are called not being seized by the field of activity. This (merit) called "inconceivable establishment" shows the distinction of the merit of establishing the Dharma, because it establishes what is far beyond the field of activity of conceptual thought. This (merit) called "perfected equality in the three times" is the distinction of the merit of prophesying time, because there is no obstacle to prophesying the present, past, and future times. This (merit) called "having a body that enters all realms of the world" shows the distinction of the merit of universally showing the departure from the Tushita heaven, because it simultaneously pervades all realms of the four continents with emanated bodies. This (merit) called "having unimpeded knowledge of all dharmas" shows the distinction of the merit of cutting off all aspects of doubt, because it has attained the wisdom that completely eliminates doubt about all dharmas. This (merit) called "having intelligence that is endowed with all conduct" shows the distinction of the merit of universally showing a body that is similar to those who are to be tamed by all vehicles, because it is completely quick to the conduct of all sentient beings, and likewise, it also universally shows the body. This (merit) called "having no slowness in knowing the Dharma" shows the distinction of the merit of giving advice appropriately with very definite wisdom, because having slowness towards the dharmas means that one cannot give advice appropriately. Whoever understands this Dharma and whose understanding of it is very certain can truly explain the teachings, but others cannot. This (merit) called "having a non-discriminating body" is uni-

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མི་མངའ་བའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། སྐུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་པས་འདི་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐུ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་པའི་སྐུས་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་དེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་བར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ཏུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
不具烦恼之身圆满具足的功德差别是说：身不为分别念所迷惑，故不具烦恼，以及业和生的遍一切烦恼，因此具有未被一切烦恼所分别的身。名为“一切菩萨如实取智慧”者，是说佛陀种姓不绝之结合的功德差别：菩萨们为了佛陀的种姓不绝而结合，不是其他的。因此，唯有彼等如实取智慧。名为“佛陀之无二处胜义波罗蜜多”者，是说以佛陀自性身安住的功德差别：
如来法身的体性不是他异的缘故。佛陀之无二处是法身，即是如是性，以彼体性非他异性，能作一切二取分别念生起无余之故；以缘彼之等持恒常安住之故，且是彼之波罗蜜多之故。名为“如来不杂解脱所作之智慧到彼岸”者，是说如来圆满受用身安住的功德差别：以各别相续之门，以圆满受用身，如来不杂者们，使一切有情解脱之智慧，即是彼智慧到彼岸之故。佛陀之圆满受用身，乃于佛陀之清净刹土中，于诸眷属之坛城中，菩萨们以各自体验法之圆满受用所作之智慧，即是彼之到彼岸之故，是故如是说。名为“无边无中之佛陀通达平等性”者，是说体性之功德差别：无边无中者是如来，是为断绝有为与无为边之体性的

【英语翻译】
The distinction of the qualities of possessing a body completely free from afflictions is shown: Because the body is not deluded by conceptualization, it does not possess afflictions, as well as the all-encompassing afflictions of karma and birth. Therefore, it possesses a body that has not been conceptualized by all afflictions. The one called "all Bodhisattvas perfectly take wisdom" shows the distinction of the qualities of combining the Buddha's lineage without interruption: Bodhisattvas combine for the sake of the Buddha's lineage not being interrupted, not for others. Therefore, only they perfectly take wisdom. The one called "the Buddha's non-dual state, the supreme perfection" shows the distinction of the qualities of abiding in the Buddha's nature body:
Because the characteristic of the Tathagata's Dharma body is not different. The Buddha's non-dual state is the Dharma body, which is suchness, because its characteristic is non-different, it causes all dualistic conceptualizations to arise without exception; because it always abides in the samadhi that focuses on it, and because it is the perfection of it. The one called "the Tathagata's unmixed liberation-making wisdom gone to the other shore" shows the distinction of the qualities of the Tathagata abiding in the enjoyment body: Through the gate of individual continuums, with the enjoyment body, the unmixed Tathagatas, because of the wisdom that liberates all sentient beings, that wisdom has reached the other shore. The Buddha's enjoyment body is in the pure Buddha fields, in the mandalas of the retinues, the wisdom made by the Bodhisattvas individually experiencing the enjoyment of the Dharma, that is why it is said to have reached the other shore. The one called "the Buddha without beginning or end understands equality" shows the distinction of the qualities of the essence: The one without beginning or end is the Tathagata, who is the essence of completely abandoning the extremes of conditioned and unconditioned.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་ཕུར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གཞི་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འཇིག་པ་དང༌། ཆགས་པ་དག་ན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གཏན་དུ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་བསྟན་པའི་དོན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉི་ཤུས་ནི་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་དོན་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དག་པ་ལ་ཤེས་པ་མ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལ། ལ་ལར་ཐོགས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པའི་མི་མངའ་བ་དང་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་ལས་དབེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དག་རྒྱུན་མི་གཅ

【汉语翻译】
复次，为了周遍一切处之体性。通达平等性，是为了完全了知有为和无为，并且于此也没有一切烦恼的缘故。名为法界清净者，此显示获得果的功德差别，此有清净之法，这是修道之果的缘故。为了显示功德不尽之性，名为及于虚空界边际，穷尽后边际之边，是自他利益之基，因此是不尽功德之功德差别。犹如虚空坏灭和生起时，不可知尽，同样此之功德恒常不尽之性，是因为尽轮回边际利益有情之故。从其他方面显示和宣说的角度来显示，首先显示之义由剩余者宣说之故。如是二十种功德差别，名为具有善为了知的智慧，因此是善说之法性，以所知无有单一障碍之功德差别，如何声闻等的智慧，以境和时劫之义，以及佛陀之法极多分无边清净，因为智慧不趣入之故，如于某些有障碍般，如来等的境和时和各种事物无边的一切，因为没有贪著和没有障碍而趣入，因此不是那样，如此事物之自性完全了知和完全不了知，以及没有两种周遍行，因此没有两种周遍行，因此是善为了知的智慧。以通达最极清净之功德，以事物和非事物二者之体性，从无余垢染中分离的如是性，以自性了知遣除一切分别之体性，也令其他通达。以佛陀事业不间断之功德，有情之利益事业不间断。

【英语翻译】
Furthermore, it is because of the nature of being pervasive in all places. Understanding equality is because of completely knowing conditioned and unconditioned phenomena, and also because there are no afflictions in this. That which is called the pure realm of Dharma, this shows the distinction of the qualities of obtaining the result, this has the pure Dharma, because it is the result of practicing the path. In order to show the nature of inexhaustible qualities, it is called reaching the edge of the space realm, reaching the end of the ultimate edge, it is the basis of benefiting oneself and others, therefore it is the distinction of the qualities of inexhaustible qualities. Just as the sky is indestructible and when it arises, it is impossible to know the end, similarly, the qualities of this are eternally inexhaustible, because they benefit sentient beings to the extent of the end of samsara. It is shown from the perspective of showing and explaining in other ways, because the meaning of the first showing is explained by the remainder. Thus, the twenty distinctions of qualities are called having wisdom with good understanding, therefore it is the well-spoken Dharma nature, with the distinction of qualities of no single obscuration to what is to be known, how the wisdom of the Hearers, with the meaning of realms and times, and the Buddha's Dharma is extremely divided, boundless and pure, because wisdom does not enter into it, like some have obstacles, the realms and times and all the infinite things of the Tathagatas, because there is no attachment and no obstruction, therefore it is not like that, thus the self-nature of things is completely known and completely unknown, and there are no two pervasive conducts, therefore there are no two pervasive conducts, therefore it is wisdom with good understanding. With the qualities of understanding the supreme purity, with the nature of things and non-things, the thusness separated from all impurities, with the nature of eliminating all discriminations by self-nature, also makes others understand. With the qualities of the Buddha's actions being uninterrupted, the benefit of sentient beings is uninterrupted.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཕགས་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཚངས་པའི་གནས་པ་དག་གིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དགོངས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་མི་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དག་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགོངས་པ་ཅན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་
པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ། ཁྱད་པར་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་གོམས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པའི་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་དང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་གཞན་དག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་འཕྲོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས། རྟོག་གེ་ལས་འདས་པ་ཕྱིས་པའི་བློས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་དུས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་པ་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བདག་ལ་ངེས་པ་བཞིན་གཞན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་གདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་ལུས་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་འཛུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཆོས་འབྱུང་བའི་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་རྡོ་ཕྲག་གསེར་གྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
由于证得无为成就的殊胜，以及天和梵天等所安住的缘故。由于依止法身，以及意和事业无有差别的功德，所有佛陀的真如是完全清净的智慧，以及具有利益和安乐一切有情的意乐，和化身与报身二者成办他利，无有差别的缘故。由于修习一切障碍的对治的功德，就是烦恼障和所知障一切障碍的对治，修习圣道远离一切障碍的证悟，称为通达，因为已经获得了通达。由于一切外道不能胜伏的功德，就是教法和通达的其他的法不能够遣除的缘故。如果出生在世间，由于不被世间法所夺的功德，对于得到和没有得到等等世间八法不能够夺取的缘故。由于安置法的功德，就是十二部经的法，是超越分别念的，不是以颠倒的智慧所能通达的，因为以自相和共相的体性来安置的缘故。由于预言的功德，就是对于三时存在的事物的生起和将要生起，称为预言世代相续的缘故。由于在一切世间界示现圆满报身和化身的功德，就是在一切世间界，如所调伏一般，示现如青琉璃等颜色一般的缘故。由于断除怀疑的功德，因为是如同自己一样，生起他人信解的理由的缘故。由于以各种各样的行为来成办的功德，就是如所调伏一般，以相同福分的身体来示现而进入的缘故。由于未来产生法的智慧的功德，就像石头里有金子的种子一样，对于善根的微小种子，也是超越声闻等等的境界，以没有颠倒的方式完全了知的缘故。

【英语翻译】
Because of attaining the excellence of spontaneous accomplishment, and because of being the abode of gods and Brahma and others. Because of relying on the Dharmakaya, and because of the qualities of thought and activity being without difference, the suchness of all Buddhas is the completely pure wisdom, and because of having the intention of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, and the two, the Sambhogakaya and Nirmanakaya, accomplish the benefit of others, without any difference. Because of the merit of meditating on the antidote to all obscurations, that is, the antidote to all obscurations of afflictive emotions and knowledge, the realization that is separated from all obscurations of practicing the noble path, called understanding, because understanding has been attained. Because of the merit of being invincible by all non-Buddhists, that is, because the teachings and other understood dharmas cannot be refuted. If born in the world, because of the merit of not being robbed by worldly dharmas, one is not able to be robbed by the eight worldly dharmas such as gain and no gain. Because of the merit of establishing the Dharma, that is, the Dharma of the twelve branches of scripture, which transcends conceptualization and is not to be understood by a reversed mind, because it is established by expressing its own and common characteristics. Because of the merit of prophecy, that is, the arising and future arising of things that exist in the three times, called prophesying the continuous generations. Because of the merit of showing the perfect enjoyment body and the incarnation body in all world realms, that is, in all world realms, showing the appearance like the color of blue glass and so on, according to how they are tamed. Because of the merit of cutting off doubts, it is the reason for generating certainty in others, just like oneself. Because of the merit of accomplishing with various behaviors, that is, just as they are tamed, they enter by showing bodies of similar fortune. Because of the merit of the wisdom of the future arising of Dharma, just like there are seeds of gold in stone, even the subtle seeds of the root of virtue, which are beyond the realm of the Shravakas and so on, are completely known in a non-perverted way.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་མི་རྟོག་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། རང་གི་མོས་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསེར་གྱི་མདོག་
ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟོག་པར་མི་མཛད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཚད་མེད་པས་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏད་པ་དག་གིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྒྱུད་མར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པ་འདྲེས་པ་མེད་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མཆད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི། ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཛད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྒྱུ་མཐུན་པ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་དང༌། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་ཉིད་དོ། །མི་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེས་ན་ལེག

【汉语翻译】
饶热！ 如其所愿般处处示现之功德，虽如如意宝般不可思议，然依如来之加持与自身之信愿力，得见如来之身如金色等。如经中所云：“如来不作分别，不作种种分别”等。以身无量故，调伏有情之功德之地，乃是菩萨之身无量者，为调伏有情故，凡是所作，皆由如来之威力，听闻正法，以思维与修习之次第，获得智慧差别之菩萨众，以饶益和完全交付，故而相续不断地传承下来。法身成就诸波罗蜜多平等性之功德，乃是法身无二，于佛地成就布施等一切波罗蜜多平等之故。佛刹不杂染，如其所愿般示现之功德，乃是观待有情之信愿，佛刹黄金等自性不杂染，无有混杂而处处示现之故。佛之三身皆于处处周遍之功德，乃是远离初始、中间与终结之佛之三身自性者，于佛刹中一切处所皆无有间断，平等而行之故。乃至轮回未空之际，利益安乐一切有情而安住之功德，乃是法界极度清净，乃至轮回未空之际安住之故。彼因相同，经部等法类，如所化众生之时机，于其后，于彼时安住之故。不尽之功德，乃是法界所显现之功德，如虚空般无边际之故。由法界乃至轮回未空之际，作利益无量众生之事业相续不断之故，是不尽之功德。以不尽之功德故，善哉！

【英语翻译】
Raro! The merit of showing everywhere as desired, although inconceivable like a wish-fulfilling jewel, yet by the blessing of the Tathagata and the power of one's own devotion, one sees the body of the Tathagata as golden in color, etc. As it is said in the sutras, "The Tathagata does not discriminate, does not make various discriminations," and so on. Because the body is immeasurable, the ground for the merit of taming sentient beings is that the immeasurable bodies of Bodhisattvas, for the sake of taming sentient beings, whatever actions are taken, are due to the power of the Tathagata, listening to the sacred Dharma, and through the stages of thinking and meditating, the Bodhisattvas who have attained the distinction of wisdom, through benefiting and completely entrusting, are continuously transmitted without interruption. The merit of the Dharmakaya achieving the equality of the Paramitas is that the Dharmakaya is non-dual, and in the Buddha-field, all the Paramitas such as generosity are equally achieved. The Buddha-fields are not mixed, and the merit of showing as desired is that, depending on the faith and aspirations of sentient beings, the nature of the Buddha-fields, such as gold, is not mixed, and they are shown everywhere without being mixed. The merit of the three bodies of the Buddha being completely pervasive in all places is that the nature of the three bodies of the Buddha, which are free from beginning, middle, and end, are equally present in all places in the Buddha-fields without interruption. The merit of abiding to benefit and bring happiness to all sentient beings as long as Samsara has not ended is that the Dharmadhatu is extremely pure, and abides as long as Samsara has not ended. Because that cause is the same, the Dharma classes such as the Sutras, according to the time of the beings to be tamed, abide later and at that time. The merit of being inexhaustible is that the merits manifested by the Dharmadhatu are limitless like space. Because the activity of benefiting limitless beings from the Dharmadhatu until Samsara has not ended continues without interruption, it is the merit of being inexhaustible. By the merit of being inexhaustible, it is excellent!

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་ཐུགས་སུ་
ཆུད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བར་མ་ཆད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐོག་མར་སྨོས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་བཏུལ་བས། དེའི་སྒོ་ནས་དུལ་བར་འཁོར་རྣམས་དུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གུས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དག་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྲིད་དེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འགལ་བ་ཅི་ཡོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཤད་པར་གྱུར་ན་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་དག་དེ་ན་འཁོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལོང་བ་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མི་མཐོང་བས་འགལ་བ་མེད་དེ། གསེར་ལ་སོགས་པ་ལ་སོལ་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རང་གིས་གཞན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ས་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཐོང་ངོ༌། །ཅང་ཤེས་པ་ནི་བསླབ་པ་རྣམས་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམུ་རྒོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དེའི་རིགས་འཚོ་བ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་ཆོས་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་འདོད་
ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་རིག་པ་འགགས་

【汉语翻译】
對於土地完全理解的智慧，被稱為不間斷的智慧，同樣地，這也適用於不間斷的智慧。在圓滿的眷屬的權力下，首先提到聲聞的僧團，是為了消除那些對大乘有懷疑者的懷疑，以及為了幫助那些不確定種性的菩薩們創造近因，並且因為調伏了眷屬中的行為者，透過這種方式，眷屬會變得調伏，以及為了使清淨的聲聞們捨棄我慢，並且因為菩薩們不應該不尊敬聲聞，因此，為了讓菩薩們對聲聞們生起恭敬心，為了這個原因，也為了讓其他人也對他們生起恭敬心，所以讚揚他們的功德。難道不是說，極度清淨且具支配力的，是識的特徵嗎？如果這樣，聲聞們怎麼會在那個地方存在呢？如果說這是矛盾的，那麼有什麼矛盾呢？如果說會變成和菩薩們平等看待，那麼如果說他們也看見了，那就會變成矛盾了。他們雖然在那裡，但因為他們缺乏看見那個的群體，就像盲人一樣，所以他們看不見那樣的成就，因此沒有矛盾，就像把黃金等看成煤炭等一樣，因為自己看見了別人。或者，他們會稍微看見佛陀加持的土地。聰明人不會違背所學，因為他們不是野蠻人，就像聰明的馬一樣。佛子是因為如來語的力量而生起聖道的，而不是因為他們以那個種性為生。因為有「世尊之子，從語而生，從法而決定生」這樣的說法。心極度解脫，是因為從三界的貪慾中解脫，因為有「對於貪慾，心從貪慾中解脫」這樣的說法。智慧極度解脫，是因為從所有煩惱的無明中解脫，因為無明滅

【英语翻译】
The wisdom that fully understands the land is called uninterrupted wisdom, and this applies similarly to uninterrupted wisdom. Under the power of a perfect retinue, the reason for mentioning the Shravaka Sangha first is to dispel the doubts of those who doubt the Mahayana, and to help create the near cause for Bodhisattvas of uncertain lineage, and because the practitioners in the retinue have been tamed, through this means, the retinue will become tamed, and to make pure Shravakas abandon their pride, and because Bodhisattvas should not disrespect Shravakas, therefore, to generate respect for Shravakas in Bodhisattvas, for this reason, and also to make others generate respect for them, therefore, their qualities are praised. Isn't it said that what is extremely pure and dominant is the characteristic of consciousness? If so, how can Shravakas exist in that place? If it is said that this is contradictory, then what is the contradiction? If it is said that it would become like seeing them as equal to Bodhisattvas, then if it is said that they also see, then it would become contradictory. Although they are there, because they lack the group that sees that, like the blind, they do not see such achievements, therefore there is no contradiction, just like seeing gold, etc., as coal, etc., because they see others themselves. Or, they may see a little of the land blessed by the Buddha. The intelligent do not contradict what they have learned, because they are not barbarians, like an intelligent horse. The sons of the Buddha are born from the power of the Tathagata's words and the arising of the noble path, not because they live by that lineage. Because there is the saying, "The son of the Bhagavan, born from speech, definitely born from Dharma." The mind is extremely liberated because it is liberated from the desire of the three realms, because there is the saying, "Regarding desire, the mind is liberated from desire." Wisdom is extremely liberated because it is liberated from all afflictive ignorance, because ignorance ceases.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། སློབ་པ་ཞེས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་བདེ་བར་ཕྲད་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་མང་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མར་ཐོས་ཤིང་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་དེའི་དོན་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོས་པའི་དོན་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པའི་དོན་བསམ་པ་ནི་གཉིས་ཀས་ཚིག་དང༌། དོན་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་ཉེས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་ཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ན། འཕགས་པ་རྣམས་དེའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་དེ་མེད་པར་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་མྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མང་པོ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་མགྱོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ནི་དོན་ཆ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ལ་དབབ་པར་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །
གང་དག་ལ་དེ་དགོངས་པ་ཅན་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ནི་དྲིས་པ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡངས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ད

【汉语翻译】
因为说是以智慧而得解脱。极其清净的戒律是指六支戒律，六支是指安住于具戒，以别解脱戒律来防护，仪轨和行境圆满，对微小的罪过也感到恐惧，正确地受持学处，如经中所说的那样学习。另一种解释是为了获得无漏的戒律。凡是想要佛法的人能够安乐相遇，是因为没有寻找过失的想法，并且完全舍弃了恶劣的行为。博学多闻是指听闻和受持众多经典，从开始、中间到最后。完全执持所闻是指完全执持其意义，因为能够完全执持所闻的意义。思维所闻的意义是指两者都能阐明词句和意义。善于思考是思维，善于言说是表达，善于做的是行为，因为凡夫是恶劣地思考是思维，恶劣地言说是表达，恶劣地做的是行为，圣者超越了这些法，所以说没有这些。智慧敏捷是指能够迅速进入如来所说的法和律。智慧迅速是指能够进入其众多的意义，能够进入众多之处称为迅速。智慧锐利是指能够进入细微之处。出离的智慧是指能够获得从轮回中出离的智慧。具有决定领悟的智慧是指具有涅槃的意念。确定地领悟是指确定地领悟，即涅槃。
凡是对那些具有意念和决定领悟的智慧的人，就称他们为这样。大智慧是指在解答问题时没有穷尽。广大的智慧是指圆满了广大的神通。甚深的智慧是指他人难以测度。无等智慧是指超胜于声闻钝根者。珍宝般的智慧

【英语翻译】
Because it is said that liberation is attained through wisdom. Extremely pure discipline refers to the discipline of the six branches. The six branches are abiding in morality, being restrained by the vows of individual liberation, having perfect rituals and conduct, fearing even the slightest faults, and correctly taking up the foundations of learning, as it is said in the sutras. Another explanation is for the sake of obtaining undefiled discipline. Those who desire the Dharma meet happily because they have no intention of seeking faults and have completely abandoned evil conduct. Great learning refers to hearing and holding many sutras, from beginning, middle to end. Completely holding what is heard means completely holding its meaning, because one is able to completely hold the meaning of what is heard. Thinking about the meaning of what is heard means that both can clarify the words and the meaning. Thinking well is thinking, speaking well is expressing, doing well is acting, because ordinary people think badly, speak badly, and act badly, while the noble ones have transcended these dharmas, so it is said that they do not have these. Quick wisdom means being able to quickly enter the Dharma and discipline spoken by the Tathagata. Swift wisdom means being able to enter its many meanings, and being able to enter many places is called swift. Sharp wisdom means being able to enter subtle details. Wisdom of renunciation means being able to obtain the wisdom of renouncing samsara. Having wisdom of definite understanding means having the intention of nirvana. Definite understanding means definite understanding, that is, nirvana.
Those who have the intention and wisdom of definite understanding are called this. Great wisdom means that there is no exhaustion in answering questions. Vast wisdom means that vast superknowledge is perfected. Profound wisdom means that it is difficult for others to fathom. Unequaled wisdom means surpassing the dull-witted Shravakas. Jewel-like wisdom

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ང་འདྲ་བ་ནི་དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པས། རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རིག་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རིག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རིག་པའོ། །ཚིག་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་གཤིན་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མྱུར་ཞིང་མཐའ་བཟང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲོགས་ན། བདེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསླབ་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཆེན་པོ། །སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འདུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཁ་ཅིག་བརྙས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྐད་ཅིག་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྔགས་
པར་བྱ་བ་ལ་ཆེ་བ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཉིད་བརྗོད་དེ། གྲངས་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པ་སྨོས་པ་ནི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཉན་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་

【汉语翻译】
像我这样是能获得意义上的殊胜，因为如同珍宝的缘故。具有三种智慧是因为获得不学的三种智慧的缘故，不学的三种智慧是，将忆念前世的处所知晓而显现的现量智，以及将死殁和出生知晓而显现的现量智，以及将烦恼灭尽知晓而显现的现量智。对于此句，获得安乐住之殊胜是因为获得不会完全退失的禅定的缘故。如同肥沃的田地一般，因为果实迅速且结果美好的缘故，以及在一切行为中都处于正念的缘故，以及仅仅以忍受痛苦就能驯服，为了安乐的缘故，以及对于学处都能完全圆满的缘故，按照次第，是功德完全修习广大，行为极其寂静圆满，具有忍耐和大信，进入善逝之教诲，应当以这些名为词语的进行区分。菩萨功德的必要是，声闻梵行长期修习者也应当对菩萨们顶礼，因为这样说了，为了遮止他们中的一些人轻蔑，以及暂时菩萨仅仅是这样，那么如来们更不用说了，为了生起刹那的极大欢喜的缘故。其中，对于应当赞叹的菩萨，以三种大性宣说菩萨们的大性，以大多数的数目是因为不可估量的缘故。以功德大性是因为出现安住大处等之缘故。以事业大性是因为能使一切有情的一切损害完全寂灭的缘故，因为菩萨们的地是做一切有情之义的缘故。从各别佛到集合的宣说，是因为不追求意义，以及以懒惰和傲慢的势力而不接近听法，为了做那的对治的缘故，听法追求意义

【英语翻译】
Like me, one obtains the supreme meaning because it is like a precious jewel. Having three kinds of knowledge is because one has obtained the three kinds of non-learning knowledge, which are the non-learning knowledge of clairvoyance that makes manifest the knowledge of remembering previous abodes, the knowledge of clairvoyance that makes manifest the knowledge of death and birth, and the knowledge of clairvoyance that makes manifest the knowledge of the exhaustion of defilements. Regarding this phrase, obtaining the supreme state of bliss is because one has obtained a meditative state that will not completely deteriorate. Like a fertile field, because the fruit is quick and the result is good, and because one abides in mindfulness in all activities, and because one is tamed by merely enduring suffering, for the sake of happiness, and because one completely perfects the trainings, in order, are great virtues that are completely cultivated, conduct that is extremely peaceful and perfect, possessing great patience and faith, and entering deeply into the teachings of the Sugata, one should understand that these are distinguished by these words. The necessity of showing the qualities of the Bodhisattva is that even those who have long practiced the pure conduct of the Hearers should pay homage to the Bodhisattvas, because it is said that in order to prevent some of them from despising them, and for a while, if only the Bodhisattva is like that, then what need is there to mention the Tathagatas, in order to generate a moment of great joy. Among them, for the Bodhisattva who should be praised, the greatness of the Bodhisattvas is expressed by three kinds of greatness, by the majority of numbers because it is immeasurable. By the greatness of qualities, it is because things like abiding in a great place arise. By the greatness of deeds, it is because it is what completely pacifies all harms of all sentient beings, because the ground of the Bodhisattvas is what does the benefit of all sentient beings. Mentioning from individual Buddhas to the assembly is because one does not seek meaning, and because one does not approach listening to the Dharma due to the power of laziness and arrogance, in order to counteract that, listening to the Dharma seeks meaning.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་ནས་འོངས་ཀྱི། གཞན་གྱི་ངོ་མི་ཆོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ནས་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་འོངས་ཤིང༌། མཐུ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ན་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་དགུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་གནས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དེའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་བཞིན་དུ་འཇུག་པས། བསྐལ་པ་དང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་བདུད་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་
ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱངས་བཅད་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འཆལ་བའི་ཚུལ། ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་ནི་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཁོ་ནས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ལ

【汉语翻译】
因为你的缘故，我从其他地方而来。并不是不尊重他人。而是从其他世界非常遥远的地方而来，而且神通广大，所以不用说怎么能不亲近其他人呢。大功德是指以九种方式认识伟大。大精进是指为了完全救护一切众生而真实进入大处，也就是大菩萨们。这也是大乘。真实进入的精进是为了那个缘故。大因是指听闻大乘的法，如十地等，通过思维和修习的次第而必定生起。大所缘是指使一切众生获得自他平等，以慈爱等平等结合。大时是指在一切时间都像一瞬间一样进入，从而舍弃对劫和非劫的一切分别。无欲之大是指舍弃一切所执着，从而摧毁一切魔。如智慧海菩萨何时不追求一切所执着，那时就摧毁了魔的争论等。大作意是指断绝并舍弃对小乘的作意。大近显是指以大乘法的喜悦和安乐来显示亲近。大清净是指三种业完全清净，从而完全脱离一切怖畏。也就是没有恶趣怖畏等的原因，没有邪行、戒律等。五种怖畏是没有生计的怖畏、没有节的怖畏、死亡的怖畏、恶趣的怖畏和眷属中的羞涩怖畏。这些只有获得清净增上意乐地才能消除。大分别是指在一切智中

【英语翻译】
Because of you, I have come from other places. It is not that I do not respect others. Rather, I have come from very distant places in other worlds, and I also possess great power, so needless to say, how could I not be close to others? Great virtue is to be understood as greatness in nine ways. Great diligence is to truly enter the great place in order to completely protect all sentient beings, that is, the great Bodhisattvas. This is also the Great Vehicle. The diligence of truly entering is for that reason. Great cause is to listen to the Dharma of the Great Vehicle, such as the ten bhumis, and to arise definitively through the stages of thinking and meditation. Great object is to enable all sentient beings to attain equality between self and others, and to combine them equally with love and so on. Great time is to enter all times as if it were a single instant, thereby abandoning all distinctions between kalpas and non-kalpas. Greatness of non-desire is to abandon all attachments, thereby destroying all demons. For example, when the Wisdom Ocean Bodhisattva does not seek all attachments, at that time he destroys the arguments of the demons and so on. Great attention is to cut off and abandon attention to the Lesser Vehicle. Great manifestation of closeness is to show closeness with the joy and happiness of the Dharma of the Great Vehicle. Great purification is to be completely purified of the three kinds of karma, thereby completely escaping from all fears. That is, there is no cause for fear of the lower realms, no evil conduct, precepts, and so on. The five fears are the fear of having no livelihood, the fear of having no restraint, the fear of death, the fear of the lower realms, and the fear of shame in the retinue. These can only be eliminated by attaining the ground of pure superior intention. Great discrimination is in omniscience

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བསྟན་པའི་ས་ཐོབ་པས་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པོ་དག་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བགྲོད་པ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ལ་དག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བགྲོད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གང་དག་ལ་འདི་ནས་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་གང་གི་རྒྱུ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པའོ། །ས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་པ་བསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པས་དེ་ཐོབ་པ་ལས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་འདུས་སོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནི་འཁོར་དེའི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤིན་ཏུ་འདུས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ནི་བཤད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་རྣམས་གནས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་མོས་པར་བྱེད། འཇུག་པར་བྱེད། ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁོར་དེའི་ནང་དུ་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དེར་མིང་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་གྲངས་དང་མིང་དང་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་ཟིན་མོད་ཀྱི། ཡང་སྨོས

【汉语翻译】
因为证得了如来教法的地位，所以成为唯一的行道。菩萨的七地因为有显现的造作，所以不是唯一的行道。行道就是道路。因为证得了那个，所以其他的菩萨们，是唯一的行道。对于某些人来说，不退转的地位是唯一的行道，这样来组合词句。对于那些人来说，从这里开始，以什么来使所有众生的损害，任何的因，有理由等等的任何东西，那些都是完全寂静的，有显现的。那个地位就是大悲和大爱。因为那两者能完全寂静地消除损害等等的所有损害，并且能完全寂静地消除贫穷等等的痛苦。因为那两者大多能做利益众生的事情，所以证得那个是伟大的。圆满一切功德的禅定非常聚集。因为证得了那个，菩萨的名号也这样称呼，名号是因为法性而完全区分的，就像慈爱一样。指示那个名号是，因为那是那个眷属中的主要。对菩萨的非常聚集开示，那是讲述的处所。为什么？如果声闻们不是处所呢？菩萨们因为想要证得一切智的果位，所以对那样的法相生起信心。进入，努力，并且也以努力来成办，但是声闻因为没有一切智的份，所以即使生起信心也不能以努力来成办。那么为什么会变成那样讲述的处所呢？因为在那眷属中宣说伟大，就像之前所说的那样。或者在那里是名为某某的菩萨们的自在，所以没有相违。佛的地位是以数字、名称、总摄、决定的种种差别和四种方式来安立的。仅仅指示自己的体性就能确定数字的差别，但是又说。

【英语翻译】
Because the state of the Tathagata's teachings has been attained, it becomes the sole path. The seven bhumis of the Bodhisattva are not the sole path because they arise with manifest activity. Path means the road. Because of attaining that, the other Bodhisattvas are the sole path. For some, the irreversible state is the sole path, thus combining the words. For those, from here, by what means is the harm to all sentient beings, any cause, any reason, etc., those are completely pacified, manifest. That state is great compassion and great love. Because those two completely pacify all harm, including the elimination of harm, and completely pacify suffering such as poverty. Because those two mostly do things that benefit sentient beings, attaining that is great. The samadhi that perfects all qualities is extremely concentrated. Because of attaining that, the name of the Bodhisattva is also called that, the name is completely distinguished by the nature of dharma, like loving-kindness. Indicating that name is because that is the chief in that retinue. The teaching to the Bodhisattva's extremely concentrated state is the place of teaching. Why? If the Shravakas are not the place, it is because the Bodhisattvas, desiring to attain the state of omniscience, generate faith in such a dharma aspect. They enter, strive, and also accomplish through effort, but the Shravakas, because they do not have a share of omniscience, even if they generate faith, cannot accomplish it through effort. Then why does it become such a place of teaching? Because greatness is proclaimed in that retinue, as previously stated. Or there, it is the freedom of the Bodhisattvas named so-and-so, so there is no contradiction. The state of the Buddha is established by numbers, names, summaries, various distinctions of determination, and four aspects. Merely indicating one's own nature can determine the difference in numbers, but it is said again.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་ཉུང་ངུ་དང་མང་པོས་མ་ཡིན་གྱི་ལྔ་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་བ་སྡུག་པ་སྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དོན་དམ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེ་དག་གི་ས་ནི་བགྲོད་པའི་ཡུལ་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་དབྱེ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བོ་དག་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྦོང་བ་བཞི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་
བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས། དོར་བ་མེད་ཅིང་གཞག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གང་དག་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ལམ་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི། འདི་ལ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཆར་གྱིས་བསྡུས་སོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེ

【汉语翻译】
之所以说“五”而不是少和多，是为了要显示仅仅是五。法，是以持有自相的意义而存在，而不是以成熟果报、产生痛苦的意义而存在。佛有三种，即：法身、报身、化身，这些将在后面阐述。它们的处所是行走的境地，不区分自性与果报的安立，一切法都是它们的境地。正因为如此，才说“总集”，因为它们安住于它的自性中。成为一体是被自相所总集。其中，四念住是被观察的智慧所总集，因为是对身体等进行观察。四正勤是精进的自性，因此精进也被如来们的智慧所完全总集。由于是无舍弃、无安立的自性，所以被平等性的智慧所总集。四无量和四神足是禅定的自性，因此被观察的智慧所总集，因为说是禅定之门的处所。其他如禅定、解脱、三摩地、等至等，以及三摩地、陀罗尼之门等，除了漏尽智和神通之外的其他神通，以及无烦恼、随念智、正知、不忘失、十八不共佛法、道智、一切行、漏尽力等，也都被观察的智慧所总集。神通是被成所作智所总集。如果想要说漏尽智的神通和漏尽力是在相续中说漏尽，那么，因为这里有诸漏已尽，所以是被四种智慧所总集。如果说是涅槃……

【英语翻译】
The reason for saying "five" instead of few and many is to show that it is only five. Dharma exists by holding its own characteristics, not by the meaning of maturing karmic results and producing suffering. There are three kinds of Buddhas: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, which will be explained later. Their place is the realm of walking, and without distinguishing between self-nature and the establishment of karmic results, all dharmas are their realm. It is precisely because of this that it is said to be "collected," because they abide in its self-nature. Becoming one is collected by its own characteristics. Among them, the four mindfulnesses are collected by the wisdom of observation, because they observe the body and so on. The four right efforts are the nature of diligence, so diligence is also completely collected by the wisdom of the Tathagatas. Because it is the nature of non-abandonment and non-establishment, it is collected by the wisdom of equality. The four immeasurables and the four miraculous feet are the nature of samadhi, so they are collected by the wisdom of observation, because it is said to be the place of the doors of samadhi. Others such as dhyana, liberation, samadhi, equanimity, etc., as well as samadhi, the doors of dharani, etc., other than the knowledge of the exhaustion of outflows and supernormal powers, as well as non-affliction, recollection wisdom, correct knowledge, non-forgetfulness, the eighteen unshared qualities of the Buddha, knowledge of the path, all actions, the power of the exhaustion of outflows, etc., are also collected by the wisdom of observation. Supernormal powers are collected by the wisdom of accomplishing activities. If one wants to say that the supernormal power of the knowledge of the exhaustion of outflows and the power of the exhaustion of outflows are spoken of in the continuum of the exhaustion of outflows, then, because there is the exhaustion of outflows here, it is collected by the four wisdoms. If it is said to be Nirvana...

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ནི། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པ་ཡིན་པས། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཆར་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཤེས་པ་བཅུ་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལས་རྒྱུ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པས་ཐོས་པ་མ་ལུས་པར་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང༌། གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཐབས་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡ

【汉语翻译】
那是因为烦恼都已穷尽，所以被如明镜般的和等性智所摄持。周遍一切处之道智被所有四种智慧所摄持。智慧的自在和智慧的力量被如明镜般的和等性智所摄持。菩提分和道分被等性智所摄持。十种智慧，即苦智等以及无漏的那些，都被如明镜般的和等性智所摄持。不忘失的法性被如明镜般的智慧所摄持。所有习气的连接都已断除，被法界清净和如明镜般的智慧所摄持。无漏的波罗蜜多也被法界清净和如明镜般的智慧所摄持。有漏的那些则被后两种智慧所摄持。相和好相等则被成所作智所摄持。因为已经说了用智慧来近似表示的心和心所的集合，所以其他的佛法也应当结合起来。这五法通过原因和结果，以及对它们的详细区分来进行安置。其中，原因是因为是产生圣法的因缘，所以是法界清净。结果是圣者的智慧，因为是缘于它而产生，并且依赖于它。对它们的详细区分有四种。这些也通过如何产生的方式来进行安置：缘于法界，能够全部忆持所听闻的，以及对于一切有情获得自他平等性，以及正确地宣说正法的方便和利益他人的因缘。另一种方式是，通过如来体性和原因和结果来进行安置：如来体性是如是性完全清净的特征，以及缘于它而不分别的殊胜智慧的特征。原因是对于一切有情平等性的

【英语翻译】
That is because all defilements are exhausted, so it is gathered by the mirror-like and equality wisdoms. The power of knowing the path that goes everywhere is gathered by all four wisdoms. The power of wisdom and the strength of wisdom are gathered by the mirror-like and equality wisdoms. The limbs of enlightenment and the limbs of the path are gathered by the equality wisdom. The ten kinds of knowledge, such as the knowledge of suffering, etc., and those that are without outflows, are gathered by the mirror-like and equality wisdoms. The nature of not forgetting is gathered by the mirror-like wisdom. All connections of habitual tendencies are abandoned, gathered by the pure realm of Dharma and the mirror-like wisdom. The flawless perfections are also gathered by the pure realm of Dharma and the mirror-like wisdom. Those with outflows are gathered by the latter two wisdoms. The marks and excellent signs are gathered by the wisdom of accomplishment. Because the collection of mind and mental factors that are approximated by the wisdoms has been mentioned, other Buddha-dharmas should also be combined. These five dharmas are established through causes and effects, and through detailed distinctions of them. Among them, the cause is the pure realm of Dharma because it is the cause for the arising of noble dharmas. The result is the wisdom of the noble ones, because it arises in dependence on it and relies on it. The detailed distinctions of them are fourfold. These are also established through the way they arise: by focusing on the realm of Dharma, one can retain all that is heard, and for all sentient beings, one attains equality of self and others, and the means to correctly teach the Dharma and the cause to benefit others. In another way, it is established through the nature of the Tathagata and causes and effects: the nature of the Tathagata is the characteristic of the complete purity of suchness, and the characteristic of the supreme wisdom that does not discriminate when focusing on it. The cause is the equality of all sentient beings

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་བོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་པར་བྱས་པས། རང་བཞིན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཅིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་
ཤེས་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁོ་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྡུས་པ་དེའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤངས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་དག་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་མ་ལུས་པ་བསྒོམས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་དབེན་པ། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་མི་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་པའི་གནས་དམིགས་པ་མ་ལུས་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ཤེས་བྱ་དང༌། རྣམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
是跟随了智慧极度超胜且无量之境。果实是利益他人。也就是对有缘和无缘的众生分别进行辨别，并做与之相应的行为。另一方面，通过对一切佛陀进行分类，依次为自性身、圆满报身和事业化身佛，顺序依次为二、二、一。平等性智，因为是有烦恼的意所转变的特征，所以是缘于如镜之智，然而仅仅是圆满报身所摄，而如镜之智是不动性所摄的法身，因此平等性和个别辨识智是圆满报身的因。对此，佛地是果位，而果也是智慧和断证的自性。断证也就是法界完全清净，这也是因为断除了所有障碍的缘故。智慧有四种，即如镜之智等。在此，为了完整地安立一切佛法，佛地就只有这么多。如前所述，对于佛法的所有名相，听闻的习气完全成熟，因此将无余修习作为因，为了恒常地为一切众生创造利益和安乐而安住于禅定和陀罗尼之门，并具有不可估量的福德和智慧的积聚。远离所知和烦恼的一切障碍的法界完全清净，是一切法的不颠倒的真如自性，是生起一切圣法的近因，是一切如来之自性。如镜之智是远离我执、我所执、所取和能取的分别，不间断对境和显现，远离烦恼垢染和一切分别，是不动摇的智慧，是一切智慧的处所，不忘失一切对境，是所知和显现。

【英语翻译】
It is following the immeasurable state of supremely excellent wisdom. The fruit is benefiting others. That is, to separately discern sentient beings who have fortune and those who do not, and to perform actions in accordance with that. On the other hand, by classifying all Buddhas, they are successively the Svabhavikakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya Buddhas, in the order of two, two, and one. The wisdom of equality is focused on the mirror-like wisdom because it is the characteristic of the transformation of the afflicted mind. However, it is only encompassed by the Sambhogakaya, and the mirror-like wisdom is the Dharmakaya encompassed by immovability. Therefore, equality and the wisdom of individual discrimination are the cause of the Sambhogakaya. In this regard, the Buddha-bhumi is the state of fruition, and that fruit is also the nature of wisdom and abandonment. Abandonment is the complete purification of the Dharmadhatu, and this is because all obscurations have been abandoned. Wisdom is of four types, such as mirror-like wisdom and so on. Here, in order to completely establish all the Buddha-dharmas, the Buddha-bhumi is only this much. As previously stated, for all the terms of the Dharma, the habit of hearing is fully matured, so the complete cultivation is the cause. In order to constantly create benefit and happiness for all sentient beings, it abides in samadhi and the gates of dharani, and possesses immeasurable accumulations of merit and wisdom. The completely pure Dharmadhatu, which is separate from all obscurations of knowable objects and afflictions, is the non-erroneous Suchness nature of all dharmas, the proximate cause of generating all noble dharmas, and is the nature of all Tathagatas. Mirror-like wisdom is separate from the conceptualizations of self-grasping, grasping at what belongs to self, the apprehended and the apprehender, without interruption of objects and appearances, free from the stains of affliction and all conceptualizations, is unwavering wisdom, the place of all wisdom, without forgetting all objects, is the knowable and the appearance.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་དད་པར་མ་ཞུགས་པ། ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་
ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུས་བསྒོམ་པ་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་དང་ལྡན་པས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པ། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཐབས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུངས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ། སྐུ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྒལ་བ་དང༌། ལན་དུ་བཅས་པ་ནི་གལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་དད་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར། སྣ་ཚོགས་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཤེལ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་དཔེ་དང་པོ་སྟེ། གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་ཡོད་ཀྱང་དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཐ་དད་པའི་བྱེ

【汉语翻译】
未入信者。 知晓知识之显现之因，成为一切知识之所依。 成为分别之处，以完全转变之自性，缘于如是性，即是不分别之智慧。 平等性之智慧，乃是菩萨现证之时，缘于获得之自他平等性之智慧，彼者由上而上之时修习，具有殊胜之差别，故具大慈大悲之佛陀，入于不住涅槃。 安立为示现种种形象与色彩之身之方便。 乃是烦恼识完全转变之自性之故，与如镜之智有差别。 妙观察智乃是陀罗尼、禅定、三摩地及一切等持之生处。 无碍地入于一切所知之种种相。 成为示现如琉璃之身等之方便。 乃是断除一切疑惑之因之法之善说者。 成所作智乃是为了在一切世间界中，如其所应地成熟所化众生。 以种种无量且不可思议之方便，唯一主要地利益他人。 就法界性极清净之体性而言，对于法界性之决断之辨别之辩驳与答复是：如果如来是法界之自性，而法界即是如来，此乃一切法之共同体性。 如果一切法是各别的，那么与之相应的法界怎么不会变成多种多样？ 如果是多种多样，那么怎么会完全清净呢？ 因为与安立种种水晶相关联，所以说不是多种多样，这是辩驳。 因为完全舍弃了它，所以以虚空为例，虽然周遍存在于种种色法之相中，但却不是它所能表达的。 多种多样是指同类与异类之差别之分

【英语翻译】
Those who have not entered into faith. Knowing the cause of the appearance of knowledge, becoming the basis of all knowledge. Becoming the place of discrimination, with the nature of complete transformation, focusing on suchness, it is non-discriminating wisdom. The wisdom of equality is when a Bodhisattva realizes it, focusing on the wisdom of self and other equality that is attained, that which is meditated upon from above, possessing the distinction of being superior, therefore the Buddha possessing great love and great compassion, enters into non-abiding Nirvana. Establishing it as a means of showing bodies of various forms and colors. It is because of the nature of the complete transformation of the afflicted mind, that it has a distinction from mirror-like wisdom. Discriminating wisdom is the source of all Dharani, Samadhi, and Samapatti. Unobstructed entry into all the various aspects of knowable objects. Becoming a means of showing bodies like Vaidurya. It is the well-spoken of the Dharma that is the cause of cutting off all doubts. Accomplishing activity wisdom is for the sake of fully maturing sentient beings to be tamed in all realms of the world, as it should be. With various immeasurable and inconceivable means, it is the only main thing to benefit others. In terms of the nature of the Dharma realm's complete purity, the debate and response to the distinction of determining the Dharma realm is: If the Tathagata is the nature of the Dharma realm, and the Dharma realm is the Tathagata, this is the common nature of all Dharmas. If all Dharmas are separate, then how can the Dharma realm corresponding to it not become diverse? If it is diverse, then how can it be completely pure? Because it is related to the establishment of various crystals, it is said that it is not diverse, this is the debate. Because it is completely abandoned, the example of space is used, although it is pervasive in all aspects of various form phenomena, it is not what it can express. Diverse refers to the distinction between similar and dissimilar categories.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་བྲག་གིས་སོ། །རྣམ་པ་ནི་འདྲ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་ལ་རང་གི་ངོ་
བོ་ལྟ་བུ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། གྱུར་པ་དང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པའི་དོན་དག་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ན་ཡོད་པ་ནི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བརྗོད་པར་འོས་པའམ། བརྗོད་པར་ནུས་པའམ། བརྙེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ཤེས་བྱ་བའི་གསུམ་པ་ནི་རྒྱུའམ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟེ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ནི་ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེས་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཚོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མཐོང་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཀུན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ཏེ་རོ་གཅིག་གོ །གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་པས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་མི་འདོར་རོ། །རོ་ནི་སྙིང་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་རུང་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ལྡན་ལུས་ཅན་གྱིས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི། འདི་རང་གི་ངོ་བོ་འདོར་ཞིང་ངོ་བོ་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེལ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་
བ་ལ་ཡང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
是岩石。（因为）形态是相似的缘故，是为了将心识安立成如同自己的体性一般，这是它的词义。成为色法是色的形态，成为和方式等等是形态的意义。周遍存在是因为遍及一切有身体者。不是它所能表达的是，各种成为色法的形态不是它所能表达的，不是适合表达的，不是能够表达的，不是能够获得的。它所知的第三种是因或如是的物体，各种色法也不是安立虚空为各种的理由，也不是它象征着各种，因为它不是如是的形态。如果认为，因为见到安立虚空显现为各种，所以认为是各种，那么就像木杖等等一样，会变成如同安立名称一样，但实际上不是。仅仅安立名称也不会变成那样，如果问怎样，那就是，它虽然周遍存在，但不是各种，而是一种味道。即使与各种色法相联系，也不会变成各种，也不会舍弃自己的体性，也就是体性唯一。味道是精华和体性，这是它的词义，也就是不是不同的自性。同样，如来们的法界清净也是，例如虚空，无论是物体还是非物体，与一切有情都相连，也不会因为有情而变得不同，也不能对它进行命名。即使已经命名，也只会变成那样，但这不是舍弃自己的体性，而接近其他的体性，就像说虚空虚空，但虚空不是所能表达的。同样，说空性空性，但空性不是所能表达的，就像这样说的一样。因此，因为与所知各种的形态相联系，所以法界会像水晶一样变成各种，这样所说的是不确定的，因为在不是各种的虚空中，也见到与各种色法相联系。

【英语翻译】
It is rock. (Because) the form is similar, it is to establish the mind as if it were its own nature, which is its meaning. Becoming form is the form of color, becoming and manner, etc., are the meaning of form. Being omnipresent is because it pervades all beings with bodies. What it cannot express is that the various forms that become color are not what it can express, not what is suitable to express, not what is capable of expressing, not what is capable of obtaining. The third thing it knows is the cause or such an object, and the various forms are not the reason for establishing space as various, nor does it symbolize various, because it is not such a form. If it is thought that because it is seen that space is established as appearing in various ways, it is considered to be various, then like a wooden stick, etc., it will become like establishing a name, but it is not actually. Merely establishing a name will not make it so, if you ask how, that is, although it is omnipresent, it is not various, but one taste. Even if it is connected with various forms, it will not become various, nor will it abandon its own nature, that is, the oneness of nature. Taste is essence and nature, which is its meaning, that is, it is not a different self-nature. Similarly, the pure realm of reality of the Tathagatas is also, for example, space, whether it is an object or not, is connected with all sentient beings, and will not become different because of sentient beings, nor can it be named. Even if it has been named, it will only become like that, but this is not abandoning its own nature and approaching other natures, just like saying space space, but space is not what can be expressed. Similarly, saying emptiness emptiness, but emptiness is not what can be expressed, just like this is said. Therefore, because it is related to the various forms of what is known, the realm of reality will become various like crystal, what is said in this way is uncertain, because in the space that is not various, it is also seen to be related to various forms.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ཇི་སྟེ་ནམ་མཁའ་ཡང་དུ་བ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དུ་བ་དང༌། ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འཇུག་ལ། དེ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཆོས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྲིང་ཡིག་གི་ཡི་གེ་མཐོང་ནས་རྒྱུ་དེས་དོན་གོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བརྗོད་པས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་འདྲི་བ་བཞིན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ནམ་མཁའ་གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ལ་ཚོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རི་མོ་འབྲི་བར་བྱེད་པ། དེ་བས་ཀྱང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ལ་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་མཛད་པ་ནི་ཆེས་དཀའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེལ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་མི་རུང་ངོ༌། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་འམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་
དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མ་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་དཔེ་གཉིས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་

【汉语翻译】
若问，如果虚空也与烟雾、云翳等相连而显现为种种，那也不行。因为，由自己的分别念所显现的烟雾、云翳等才是种种，而虚空不是，因为它不显现。同样，由自己的分别念所增益而显现的色等才是种种，而法界清净则不是。法界不是种种，也不是可言说之物，但其所缘之法所显示的种种也包括在内。它既然是种种，也不会因此而变成种种本身，因为它不可言说，而且言说是以假立之境为对象的。因为它（言说）是证悟的因，所以所诠释的法不会变成毫无意义，就像看到书信的文字，从而通过这个原因理解其含义一样。如来等的大悲心之因，以言说来表达不可言说之义，这就像在虚空中描绘种种图画一样，非常奇妙。如《大慧海经》中所说：“譬如有人，于虚空无色、不可指示、无碍、不可分别之处，以种种颜色作画。大慧海，如来、应供、正遍知等，于不可言说之法现证菩提后，以言说令其他众生和他人分别，是为极难之事。”等等。水晶也不适合作为比喻，因为法界的自性也是完全清净的。论证在两者或任何一方都不能成立。如果法界清净存在于一切所知之中，那么，由于与贪欲等烦恼垢染相连，怎么会不变成不净呢？就像与它不同的心和心所的集合一样，这是辩驳。因为它已经完全断除了（烦恼），所以是第二个虚空的例子。例如

【英语翻译】
If it is asked, if the sky also appears as various because it is connected with smoke, clouds, and so on, that is not permissible. Because, whatever appears as smoke, clouds, and so on due to one's own conceptualization is various, but the sky is not, because it does not appear. Similarly, whatever appears as form and so on due to the imputation of one's own conceptualization is various, but the completely pure realm of phenomena is not. The realm of phenomena is not various and is not something to be expressed, but the various teachings of its object are also included. Since it is various, it will not become various itself, because it is inexpressible, and expression is directed towards an imputed object. Since it (expression) is the cause of realization, the explained dharma will not become meaningless, just as seeing the letters of a letter and thereby understanding its meaning through that cause. The cause of the great compassion of the Tathagatas and others, expressing the inexpressible meaning through expression, is as wonderful as drawing various pictures in the sky. As it is said in the Ocean of Intelligence Sutra: 'For example, someone draws pictures with various colors in the sky, which is formless, cannot be pointed out, is unobstructed, and cannot be distinguished. O Ocean of Intelligence, it is extremely difficult for the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas, etc., to fully awaken to the inexpressible dharma and then make other beings and others distinguish it through expression.' And so on. Crystal is also not suitable as an example, because the nature of the realm of phenomena is also completely pure. The proof is not established in either or any of the two. If the completely pure realm of phenomena exists in all knowable things, then how can it not become impure due to being connected with the defilements of afflictions such as desire? Just like the collection of mind and mental factors that are different from it, this is a refutation. Because it has completely abandoned (afflictions), it is the second example of the sky. For example

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མི་དད་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ་ཐ་དད་པ་ལྟར་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དག་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་ན་ནི་ལུས་ཅན་ཉིད་དང་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་དང་གཟུགས་ནག་ནོག་དུ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་ངོར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་བྱ་ལ་སྒྲོ་གདགས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་མི་གོས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཐ་མི་དད་པར་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅི་འདྲ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་པར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་དེ་དག་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འདི་གང་གིས་མཉམ་ཞི་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པས་འདི་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་ངོ་བོའི་སྐྱོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི།
དེའི་ཚེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སེམས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས

【汉语翻译】
那么，就像说“虚空”等等。所谓“进入无差别”，无差别就是不是各自独立的，而是属于那个范畴，不像差别那样，可以称之为“那个”和“其他的”。如果变成无差别，就会陷入有身和无分别。例如，虚空存在于一切有色事物中，却不被色的过患所染污，色的过患是贪欲和嗔恨的近因，是青色等等各种各样的。另一方面，云、雾气和黑色的阴影等聚集在一起，因为完全不净，所以应该完全舍弃，并且因为成为产生清净见解的障碍，所以是过患。另一方面，对于在他人面前显现的知识，将它强加于所知之上，就像本质上清净的虚空不被其染污一样，法界完全清净也与之相似。所谓“以与一切众生心平等而完全成就，进入无差别”，就像自己的心完全成就的清净、恒常、自性光明、自性完全清净一样，成为一切众生的心，自性完全清净也与之相同，心的自性就是如来藏。因此，它们是平等的。正如所说：“此以何而平等？以空性而平等，故此平等。”等等。心的自性也是心的法性，因此，为了显示那是它的法性，才将“心平等性”作为本质的过失。它的转变就是完全转变，就是完全清净。那是自性完全清净。那是自性完全清净，
但在那时，是从脱离了突如其来的垢染而进行区分的。另一方面，只有心平等是完全成就的，因为是完全成就的自性。第三个是具有那样的自性，像这样，一切众生和心平等性的完全成就的特征，像这样，此一切众

【英语翻译】
So, it is like saying "space" and so on. The so-called "entering into non-difference," non-difference means not being separate and independent, but belonging to that category. It is not like difference, where one can refer to "that" and "others." If it becomes non-different, it will fall into having a body and being non-discriminating. For example, space exists in all forms, but it is not tainted by the faults of form. The faults of form are the proximate causes of attachment and anger, such as blue and so on, which are various. On the other hand, clouds, mists, and dark shadows gathering together are to be completely abandoned because they are completely impure, and they are faults because they become obstacles to the arising of pure views. On the other hand, for the knowledge that appears before others, imposing it on the knowable, just as the essentially pure space is not tainted by it, the completely pure realm of phenomena is also similar to that. The so-called "completely accomplished by being equal in mind with all sentient beings, entering into non-difference," is like one's own mind being completely accomplished, pure, constant, naturally luminous, and naturally completely pure. Becoming the mind of all sentient beings, naturally completely pure is also the same, the nature of the mind is the Tathagatagarbha. Therefore, they are equal. As it is said, "With what is this equal? It is equal with emptiness, therefore this is equal." and so on. The nature of the mind is also the Dharma-nature of the mind, therefore, in order to show that it is its Dharma-nature, "equality of mind" is taken as a fault of essence. Its transformation is complete transformation, which is complete purification. That is naturally completely pure. That is naturally completely pure,
but at that time, it is distinguished from being free from sudden defilements. On the other hand, only equality of mind is completely accomplished, because it is the nature of complete accomplishment. The third is having such a nature, like this, the characteristic of the complete accomplishment of all sentient beings and equality of mind, like this, this all sentien

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཀྱི་སེམས་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པར་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ངོ་བོར་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དག་ལ་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པར་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བས། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྒྲར་བཏགས་ནས། འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་མ་གཏོགས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅེ་ན། རང་གི་རྟོག་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ལ་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་རྣམ་པར་མ་དག་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རང་གི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་པའི་མིག་ཅན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མི་གོས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྐྱིད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་དམུས་ལོང་གིས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་སྣོད་ཆག

【汉语翻译】
都象征着对一切众生的心没有差别。另一种方式是本体，象征着在圆成实的自性中，对一切众生的心没有本体上的差别。正因为可以被说成是没有差别，所以也不会被众生的过失所沾染，因为自性是完全清净的。过失是指贪欲等，因为它们会损害心，使心变得污浊。这些过失也是由分别念产生的，因为它们不是心的自性，所以是暂时的。正因为如此，这些过失应该被舍弃，因为自性是无法舍弃的。正是考虑到这一点，才将法性的心称为“心”，并说“这是自性光明的”，因为除了法性的心之外，没有其他自性光明的心。那么，为什么众生会有贪欲等烦恼呢？这是因为他们增长了自己的分别念的力量，那是因为他们没有舍弃颠倒的缘故，而那又是由于无明的力量。就像天空自性清净，但对于眼睛不干净的人来说，由于翳障等的损害，会显得不干净一样，法界清净也是如此，对于被自己的分别念所引发的贪欲等原因，被无明的翳障所损害的眼睛来说，即使自性清净，也会颠倒显现，而对于在一切方面都完全清净的智慧之眼来说，就不会被这样沾染。法界完全清净，在一切方面都完全清净，并且与一切如来没有差别，可以被称为法身，因为法界在一切时

【英语翻译】
all symbolize the non-difference in the minds of all beings. In another way, it is the essence, symbolizing that in the nature of perfect accomplishment, there is no difference in essence in the minds of all beings. Precisely because it can be said to be non-different, it is not tainted by the faults of sentient beings, because its nature is completely pure. Faults refer to attachment and so on, because they harm the mind and make it impure. These faults also arise from the power of conceptualization, and because they are not the nature of the mind, they are temporary. For this very reason, these faults should be abandoned, because the nature cannot be abandoned. Considering this, the mind of Dharma-nature is labeled as "mind," and it is said, "This is naturally luminous," because there is no other naturally luminous mind other than the mind of Dharma-nature. So, how is it that sentient beings have attachment and other afflictions? It is because they increase the power of their own conceptualization, and that is because they have not abandoned perversion, and that is due to the power of ignorance. It is said that just as the sky is naturally completely pure, but to those whose eyes are not pure, it appears impure due to the harm of cataracts and so on, so too, the Dharma-realm is completely pure, but to those whose eyes are harmed by the cataract of ignorance due to the causes of attachment and so on aroused by their own conceptualization, even though it is naturally completely pure, it appears perverted, while those with the eye of wisdom that is completely pure in all aspects are not tainted in this way. The Dharma-realm is completely pure, completely pure in all aspects, and is no different from all the Tathagatas, and can be called the Dharma-body, because the Dharma-realm is always in all times

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཟླ་བ་བཞིན། སེམས་ཅན་ཉེས་པས་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་འབྲེལ་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་དག་པ་མེད་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དཔེར་མི་རུང་ངོ༌། །བསམ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་དོན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་དོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་འབྲེལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་གོས་སོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་དག་གིས་མི་གོས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་པ། དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་འོན་ཏེ་དེ་འབྱུང་ན་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོ་
འབྱེད་པ་ཡང་རིགས་ན། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟར་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གང་གིས་ན་གོ་འབྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཐོགས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་བ་ན། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གོ་འབྱེད་ཅེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནས་བསལ་ཏེ། གཞན་གྱིས་གོ་འབྱེད་པས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་འགག་པ་ན་གཞན་གྱི་གོ་འབྱེད་པས་དེ་ལ་ཡོ

【汉语翻译】
如同莲花不为污泥所染，如是众生之过患亦不能染污法界，如是说。然法界与贪欲等垢染相联故，非为清净。如心及心所生。如是说者，然虚空虽与色等垢染相联，然无不净，故不定。如是心等法性，亦与贪欲等相联故，亦非不净，故不可为譬。思惟不净之义者，谓以其体性不明显故，亦许法界为不净性。思惟清净者，谓与贪欲等垢染无有牵连故，如是不能染污，如是已说。如是说者，谓如虚空等一切法界皆有故，不能为众生之过患所染污。一切远离分别之法，以其有性即是周遍故，不须成立。若如来等是法界清净之自性，又以其是无戏论之体性故，若无勤作，云何生起利益众生之事，及因与智慧耶？若谓生起，则以其有勤作故，云何如来是如是性之体性耶？为答彼故，故说譬如虚空能开显一切身语意之业。略言之，身语之业以其是有身故，开显亦合理。然意之业次第如何耶？谓于非有身者，以何而能开显，无有障碍耶？谓不障碍其生者，即是开显。于有障碍者，不障碍其生起，即是虚空开显。以其生起时，无有障碍而生起故，故说彼为开显。另有一种情况，即是有障碍之事物被排除，由其他事物开显，彼所具有之法与虚空相近，如是意之业灭时，由其他事物开显，彼所具有之法亦如是。

【英语翻译】
Like a lotus flower that is not stained by mud, similarly, the faults of sentient beings do not stain the Dharmadhatu, as it is said. However, the Dharmadhatu is not pure because it is associated with defilements such as desire. Like the mind and mental events. Those who say this, it is uncertain because the sky, although associated with defilements such as form, is not impure. Similarly, the nature of phenomena such as mind is also not impure because it is associated with desire, etc., so it cannot be used as an example. The meaning of impure thought is that because its nature is not clear, the Dharmadhatu is also considered to be impure. Those who think purely are not stained in this way because they are free from association with defilements such as desire, as has been said. As it is said, like the sky, all Dharmadhatu exists, so it is not stained by the faults of sentient beings. All phenomena that are free from discrimination do not need to be established because their existence is pervasive. If the Tathagatas are the nature of the pure Dharmadhatu, and because it is the nature of non-proliferation, if there is no effort, how can the activities of benefiting sentient beings, as well as causes and wisdom, arise? If it is said that they arise, then because there is effort, how can the Tathagata be the nature of suchness? To answer this, it is said that, for example, the sky can reveal all the actions of body, speech, and mind. Briefly speaking, the actions of body and speech are reasonable to be revealed because they have a body. But what is the order of the actions of the mind? That is, how can those who do not have a body be revealed, and there is no obstacle? That which does not hinder its birth is what reveals it. Even for those who have obstacles, the sky reveals it by not hindering its birth. Because it arises without obstacles when it arises, it is said to reveal it. In another case, the object with obstacles is removed, and it is revealed by other things. The Dharma that it has is close to the sky. Similarly, when the actions of the mind cease, they are revealed by other things, and the Dharma that it has is also like that.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་གདགས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོས་ཇི་ཞིག་གོ་འབྱེད་ཡོད། ནམ་མཁའ་ནི་རྩོལ་བ་ཡང་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ཅིང་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འདི་ལ་ནི་གོ་དབྱེའོ། །འདི་ལ་ནི་གོ་མི་དབྱེའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ན་དེའི་རྩོལ་བ་མེད་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་ལ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བར་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ན་ཡང་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་རྣམ་པར་གཤེགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྤྲུལ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང༌། ཐུགས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གང་གི་བྱ་བ་སྟེ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་ཅིང་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གོ་འབྱེད་པ་ནི་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་
ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བ་ཡང་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་དམིགས་པ་ལས་དམིགས་པ་གཞན་ལ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་མངོན་པ་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
那么，法为什么不接近虚空呢？如果不是这样，那么存在于一切事物中的事物又阐明了什么呢？虚空既没有努力，也没有显现，行为是，对于虚空来说，这个是可区分的，这个是不可区分的，没有这样的分别念。同样，月亮、太阳和灯等的光芒出现时，虽然没有努力，但出现后能使色等非常清晰。如意宝珠等也远离努力，能如众生所想的那样，圆满满足愿望。提到虚空只是举个例子，这应该适用于一切。同样，如来清净的法界，安住于其自性时，也不用努力，就能示现利益众生的事业。因此，被称为如来清净的法界、智慧、化身和成办一切众生事业的阐明者。一切智慧是指如火般的智慧等。一切化身是指身、语、意化身等。成办一切众生事业是指成办并成就任何众生之事，即任何所需。阐明这些，是因为这些是接近产生的因缘之事物。没有努力，也没有显现等，是指作意，即心从一个对境转移到另一个对境。显现是指心的完全动摇。另一种方式是，智慧的化身圆满受用身，以及化身的自性，被称为成办众生事业的一切原因的阐明者。因为其不尽的自性而广大，因为其无碍，也因为如无分别般由其力量而生起。如此说，就像虚空等进入阐明色等产生等事业时，虽然没有我执和我所执的努力等戏论，但所有行为的差别都会显现，如同那样。

【英语翻译】
Then, why doesn't the Dharma approach the sky? If it is not so, then what does the thing that exists in all things explain? The sky has neither effort nor manifestation, and the action is, for the sky, this is distinguishable, this is indistinguishable, there is no such discriminating thought. Similarly, when the rays of the moon, sun, and lamps, etc. appear, although there is no effort, they appear and make form, etc. very clear. Wish-fulfilling jewels, etc., are also free from effort, and can fulfill the wishes of sentient beings as they wish. Mentioning the sky is just an example, this should apply to everything. Similarly, when the Tathagata's pure Dharma realm abides in its own nature, it can also manifest the activities of benefiting sentient beings without effort. Therefore, it is called the explainer of the Tathagata's pure Dharma realm, wisdom, incarnation, and the accomplishment of all sentient beings' activities. All wisdom refers to fire-like wisdom, etc. All incarnations refer to body, speech, and mind incarnations, etc. Accomplishing all sentient beings' activities refers to accomplishing and achieving whatever sentient beings need, that is, whatever is needed. Explaining these is because these are the things that approach the cause and condition of arising. No effort, no manifestation, etc., refers to attention, that is, the mind moving from one object to another. Manifestation refers to the complete agitation of the mind. Another way is that the incarnation of wisdom, the complete enjoyment body, and the nature of the incarnation, are called the explainer of all the causes of accomplishing sentient beings' activities. Because it is vast due to its inexhaustible nature, because it is unobstructed, and also because it arises by its power like non-discrimination. It is said that just as the sky, etc. enter into the activities of explaining the arising of form, etc., although there is no elaboration of effort, etc. of self-grasping and grasping at self, all the differences of actions will appear, just like that.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་རྩོལ་བའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་སྤྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སྔོན་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འཁོར་བའི་མཐའི་བསྐལ་པ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་འདི་ནི་མཛད་དོ། །འདི་ནི་མི་མཛད་དོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་འཕངས་པའི་དབང་གིས་བསམ་ནས་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་སད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བསྟན་པ་ལས་དཔེར་ན་དགེ་སློང་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ལ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་
སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་རྣ་ལམ་དུ་གཎྜཱིའི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པ་ཡིན་ན། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའམ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཤེས་བྱ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་སྣང་འཇིག་པ་ཡང་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་ཅིང་དེའི་གོ་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
因此，如来在无漏的法界中，以完全远离我执和我所执的勤作戏论，以及一切的智慧、化身和利益有情的事业，都是由于往昔显现积聚的力量而产生的，这是这样说的。具有一切妙相好庄严，安住于轮回边际的劫数，为了安住于法身，虽然没有分别念，但由于往昔愿力的力量所生起的智慧化身，做一切有情的事情，这正是如来们最极不可思议的体性。那时，如来并没有“这是我做的，这不是我做的”之类的分别念，然而，由于往昔所发动的力量，就像从睡眠中醒来，从灭尽定中出定一样，如上所说的行为也会显现。如圣者妙慧海所说，例如，比丘敲击犍椎，一直加持到进入灭尽定，即使他没有分别念，听不到犍椎的声音，但声音仍然会响起。如果说，清净的法界已经遍及一切所知，并且无有差别地存在，那么，由于与它无有差别，它也会变得和它一样，有生有灭吗？或者，因为没有生灭，所以它不是无差别地存在于所知中吗？例如，虚空中显现各种形状的生起，也显现灭坏等等。就像这样，虽然色等有生有灭，但它却无差别地存在，并且是其开显的自性，而虚空中却没有生灭。同样，清净的法界，参与开显智慧、化身和一切利益有情的事业，并且无差别地存在，但它也没有生灭。这是这样说的。考虑到这一点，文殊菩萨的诞生

【英语翻译】
Therefore, it is said that the Tathāgata, in the realm of the uncontaminated, with complete freedom from the elaboration of effort in grasping at self and grasping at what belongs to self, as well as all the wisdom, emanations, and activities of benefiting sentient beings, all arise from the power of previous manifest accumulation. Whoever is endowed with all the excellent marks and signs, dwells for as long as the kalpa at the edge of saṃsāra, and because of dwelling in the dharmakāya, although they have no conceptual thought, by the power of the strength of previous aspirations, all the emanations of wisdom perform the deeds of sentient beings. This itself is the supreme, inconceivable nature of the Tathāgatas. At that time, the Tathāgata does not have conceptual thoughts such as, "This I have done; this I have not done." However, due to the power of previous actions, just as waking up from sleep and rising from cessation, the activities as described above also manifest. As the noble Sagaramati has taught, for example, a bhikṣu strikes a ghaṇṭā, blessing it until entering cessation. Even though he does not conceptually think that he does not hear the sound of the ghaṇṭā in his ear, nevertheless, it will occur. It is like that which was said. If the completely pure dharmadhātu has gone after all that is knowable and abides without difference, then because of being without difference from it, will it also become like it, with arising and ceasing? Or, because there is no arising and ceasing, is it not abiding without difference from that which is knowable? For example, in the sky, the arising of various forms is seen, and ceasing is also seen, and so forth. Just as, although form and so forth have arising and ceasing, it abides without difference from it, and the characteristic of its opening is that in the sky there is no arising and ceasing. Likewise, the completely pure dharmadhātu engages in opening wisdom, emanations, and all activities of benefiting sentient beings, and abides without difference from it, but it also has no arising and ceasing. This is how it is said. With that in mind, Mañjuśrī's birth

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ནུབ་པ་སྣང་བས་དེ་ཡང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཡང་སྣང་འགྲིབ་པ་ཡང་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་
ལྟོས་ན། ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྙིང་ཁུ་ཡིན་ཏེ་མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ནི་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དག་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཞུད་ཅིང་བྱོན་ན་གོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཕལ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་སོགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འམ། དེ་མེད་ན་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའ

【汉语翻译】
无有和止灭无有，这些被称为如来的殊胜之语。色等在胜义谛中也是真如的自性，因此生等是没有的，但在世俗谛中是安立的。因此说显现，意思是说在世俗谛中是有的，但在胜义谛中不是。所有智慧的化身等也与此相同。如果法界在一切方面都是运行的，那么如来的教法也有增长和衰减的现象，因为这与法界无别，所以也会像法界一样有增长和衰减，因此会成为不清净的过失。如果这样认为，例如虚空中各种形状的增长和衰减也是显现的。与此类似，如来教法的精华就是如来所教导的法，相对于其他外道教法来说，因为是极其殊胜的，所以是精华，就像酥油的精华一样。法界清净，没有增长也没有衰减，这意味着如来的教法在胜义谛中也是法界的自性，因此没有增长和衰减。在世俗谛中，则像色等一样是有的。这些法界自性在真实中是没有的自性，因此像虚空一样没有增长和衰减。因此说显现，因为在那里显现的识的生起是没有的，所以在世俗谛中是显现的。但在胜义谛中，对于法界无戏论的自性来说则不是。如果如来为了利益和亲近众生而前往和到来，那么法界也与此无别，因此会成为去和来的过失，像凡夫一样没有清净，并且会有生等过失。如果没有这些，那么在其他地方利益和安乐众生也不存在。例如虚空没有边际

【英语翻译】
Absence and cessation are absent, these are called the sublime words of the Tathagata. Form, etc., are also the nature of Suchness in the ultimate sense, therefore birth, etc., are absent, but they are established in the conventional sense. Therefore, it is said to appear, meaning that it exists in the conventional sense, but not in the ultimate sense. All manifestations of wisdom, etc., are similar to this. If the Dharmadhatu is moving in all aspects, then the teachings of the Tathagata also appear to increase and decrease, because it is inseparable from the Dharmadhatu, so it will also increase and decrease like the Dharmadhatu, therefore it will become the fault of being impure. If you think so, for example, the increase and decrease of various forms in the sky also appear. Similarly, the essence of the Tathagata's teachings is the Dharma taught by the Tathagata, which is the essence because it is extremely superior compared to other non-Buddhist teachings, just like the essence of ghee. The Dharmadhatu is pure, without increase or decrease, which means that the Tathagata's teachings are also the nature of the Dharmadhatu in the ultimate sense, therefore there is no increase or decrease. In the conventional sense, it exists like form, etc. These Dharmadhatu natures are in reality the nature of non-existence, therefore there is no increase or decrease like the sky. Therefore, it is said to appear, because the arising of consciousness that appears there is absent, so it appears in the conventional sense. But in the ultimate sense, it is not for the nature of the Dharmadhatu, which is free from elaboration. If the Tathagata goes and comes to benefit and be close to sentient beings, then the Dharmadhatu is also inseparable from this, therefore it will become the fault of going and coming, like ordinary people without purity, and there will be faults such as birth. If these are absent, then benefiting and bringing happiness to sentient beings in other places will also not exist. For example, the sky is boundless

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་གཡོ་བ་རྣམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་འགྲོ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །མུ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཡང་ན་དུས་སམ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མུ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་
ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མུ་མེད་པ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་འབྱུང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནས་གཞན་དུའོ། །འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནས་འདིར་རོ། །གཡོ་བ་འམ་འགུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་དག་གོ །དེ་དག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ལུས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འཐོབ་ཀྱི་ལུས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་དང༌། དེའི་བྱིན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེས་ན་གང་གིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བྱིན་ཙམ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གང་གིས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མཛད་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་གཞན་མི་མངའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་དུ་འང་བཞུགས་པའམ་བྱོན་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་དགོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། 

【汉语翻译】
因此，虚空中十方所显现的有形之物，虽然无边无际，但虚空却被说成是“行走”等等。正如虚空没有边际一样，世界也同样没有边际。因此，有形之物，各种形态是无边的，这是从一个方向来说的。无际的是在一切处。或者从时间和空间的角度来说。另外，虚空存在于一切处，并且没有作为，为了开显，也没有行走或到来。同样，法界完全清净，没有边际，法界完全清净，没有边际，如来们的法界完全清净等等，对于众生利益和安乐的安住之事，那些也是无际的，如前所述。虽然没有行走，但在无边无际的世界中，利益众生的事业却无边无际地发生。所谓“行走”，是指从这里到那里。所谓“到来”，是指从那里到这里。所谓“摇动”或“移动”，是指教导和讲述。这些没有，是因为法界无际的缘故。凡是有身体的，因为出现在其他地方，所以才获得“行走”等等的名称，没有身体的则不是，如同虚空等等。这里说，如来在胜义中只是法界的自性，而法界也存在于一切众生的相续中等等，因此，这些众生也凭借自己种子完全成熟的力量，以及他的加持，生起显现为如此行为的识，那么，凭借什么如来做了利益众生的事业呢？像这样安立名称是会出现的。如来除了加持之外，没有其他的行为会导致如此的事业，正如所说，种姓之子，如来没有住在任何地方，也没有去任何地方等等。从化身方面考虑，说如来逝去了等等，是没有矛盾的。

【英语翻译】
Therefore, although the moving forms that appear in the ten directions in the sky are endless and limitless, the sky is said to be "going" and so on. Just as the sky is endless, so too is the world endless. Therefore, the forms that have form, the various forms, are endless from one direction. Limitless is in all places. Or from the perspective of time or space. Also, the sky is everywhere and there is no action, so there is no going or coming to open the door. Similarly, because the Dharma realm is completely pure and has no end, the Dharma realm is completely pure and has no end, the Dharma realm of the Tathagatas is completely pure, etc., and the things that benefit and bring happiness to sentient beings are also limitless, as before. Although there is no going, endless deeds of benefiting sentient beings occur in endless worlds. "Going" means from here to there. "Coming" means from there to here. "Shaking" or "moving" means teaching and explaining. These are not because the Dharma realm is limitless. Whoever has a body obtains the name of "going" and so on because it appears in other places, but those without a body do not, like the sky and so on. It is said here that the Tathagata is in reality only the nature of the Dharma realm, and the Dharma realm also exists in the continuum of all sentient beings, etc. Therefore, these sentient beings also rely on the power of their own seeds to fully mature, and with his blessing, consciousness arises that appears as such behavior, then, by what does the Tathagata do the work of benefiting sentient beings? It is said that the imposition of such a name will occur. The Tathagata has no other behavior that would lead to such an act except for blessing, as it is said, son of a lineage, the Tathagata does not dwell anywhere, nor does he go anywhere, and so on. Considering the aspect of the manifested body, there is no contradiction in saying that the Tathagata has passed away, etc.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
།གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་ན་ཡང་ཡུལ་དེར་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཡང་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་དག་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་མེད་པ་དེ་དག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གང་གི་ན་དེའི་དོན་དུ་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་
ངན་ལས་འདའ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་གྱི་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣང་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་ན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་ནམ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ནམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པ་ཡང་ནམ་ཡང་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཆགས་པ་ཡང་ནམ་ཡང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནམ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བརྒལ་ཏེ། འགྲོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དང་འབྲེལ་ན་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལ། མོས་པའི་དབང་གིས་ས་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་

【汉语翻译】
如果说，法界清净，没有去和来，那么即使不去那个地方，又如何能现前圆满菩提，以及完全寂灭呢？如果说有去和来，那本身就是过失。如果这样认为，那是不对的。因为世界有坏灭和成立，但虚空却没有，就像那些坏灭和成立不存在一样，对于法界清净来说，为了什么原因要去那里，从而现前圆满菩提和寂灭呢？不会有的。譬如，在虚空中，世界的坏灭，也就是各种坏灭和成立，也就是显现，都是世俗谛中显现的，但那些也像虚空一样是空性的，因此真实中是不存在的。同样，对于法界清净来说，一切种类的现前圆满菩提和无量寂灭的显现，也只是世俗谛中显现，而真实中是不存在的。因为没有现前圆满菩提者和完全寂灭者。蕴等依靠缘起而生，因此不是它的自性。如果说，那两者都是真实存在的，如果真实是自身体性不改变，那么现前圆满菩提的状态会改变，如果现前圆满菩提没有完全寂灭的状态会改变，那么就会认为完全寂灭了。或者，如果这样认为：现前圆满菩提也永远不会变成不现前圆满菩提，完全寂灭也永远不会变成不完全寂灭，如果认为这才是真实，那么，对于这个观点，也会和前面一样，坏灭也永远不会变成成立，成立也永远不会变成坏灭，瓶子等也永远不会变成不是瓶子等。因此，瑜伽士们超越了充满火焰等的世界，也不会去那里，因为如果和那些火焰等接触，就会变成灰烬等。也不会因为信心的力量，而使土地等变成黄金等事物。凭借禅定的力量，

【英语翻译】
If the realm of Dharma is perfectly pure, without going or coming, then how can one attain perfect and complete enlightenment and complete nirvana without going to that place? If there is going and coming, then that itself is a fault. If you say that, it is not so. For even though there is destruction and formation in the world, they do not exist in the sky. Just as those do not exist, what is it for which one would go there in the perfectly pure realm of Dharma, and attain perfect and complete enlightenment and nirvana? There is no such thing. For example, in the sky, the destruction of the world, that is, various destructions and formations, that is, appearances, appear conventionally, but those too are empty like the sky, so they are not real. Similarly, in the perfectly pure realm of Dharma, the appearance of all kinds of perfect and complete enlightenment and immeasurable nirvana also appears conventionally, but it is not real, because there is no one who attains perfect and complete enlightenment and no one who attains complete nirvana. The aggregates arise dependently, so they are not their own nature. If you say that both of them are real, if reality is that which does not change its own nature, then the state of perfect and complete enlightenment will change, and if the state of perfect and complete enlightenment does not completely pass into nirvana, then it will be considered completely passed into nirvana. Or, if you think that perfect and complete enlightenment will never become non-perfect and complete enlightenment, and complete nirvana will never become non-complete nirvana, if you think that this is the truth, then, for this view, it will be the same as before, destruction will never become formation, formation will never become destruction, and pots and so on will never become non-pots and so on. Therefore, yogis transcend the world filled with fire and so on, and they will not go there, because if they come into contact with those fires and so on, they will turn into ashes and so on. Nor will the power of faith turn earth and so on into things like gold and so on. By the power of samadhi,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཡི་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་
ཉིད་མ་ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མེད། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་དེ་གཉིས་ཀ་མངོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བསྟན་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་དེ་གཉི་ག་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ན། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དག་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་དམིགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་
བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱི

【汉语翻译】
成为圆满正觉之因不会改变。因此，在圆满正觉和完全寂灭的状态之前，以及在那时，由于自性不退失的缘故，法界完全清净，既没有圆满正觉，也没有完全寂灭。这二者是强加于它的自性，所以不是真实的，因为作者和所作都是遍计所执的自性，所以是不存在的。所谓通达一切法即是菩提，这也是从无分别智的角度说的，因为以如是为对境的智慧，二取分别不会产生。那时也没有圆满正觉，也没有完全寂灭。考虑到这一点，天子啊，一切法无生即是如来生等等，同样也说了无得和无圆满等等，因为没有遍计所执，也没有生等分别。世俗中这二者是显现的，如来化身以这种方式普遍示现，所以在可以调伏的众生面前示现这二者。如果法界与一切众生具有，那么他们如何邪执呢？法界中没有邪执，因为是完全清净的。因此，安立学处将变得毫无意义，因为众生没有邪执吗？如果像声闻一样，没有完全的生和完全的清净，那会怎么样呢？不是的，就像虚空一样。例如，草等色法的形态依赖于虚空，虽然可以观察到显现等各种变化，但虚空属于其中，虚空也不会改变，因此它们的变化也没有，也不会受到显现等痛苦的损害，因此也没有完全的厌离。同样，众生界依赖于法界完全清净，法界

【英语翻译】
The cause for becoming perfectly enlightened will not change. Therefore, before the state of perfect enlightenment and complete nirvana, and even at that time, because the nature of suchness does not diminish, the completely pure realm of dharma has neither perfect enlightenment nor complete nirvana. These two are the nature imputed to it, so they are not real, because the agent and the action are the nature of complete imputation, so they do not exist. What is said that understanding all dharmas is bodhi is also meant from the perspective of non-conceptual wisdom, because the wisdom that focuses on suchness does not produce dualistic conceptualizations. At that time, there is neither perfect enlightenment nor complete nirvana. Considering this, son of the gods, the non-arising of all dharmas is the arising of the Tathagata, and similarly, it is said that there is no attainment and no perfection, etc., because there is no complete imputation and no conceptualization of birth, etc. In the mundane, these two are manifest, and the manifested body of the Tathagata universally demonstrates in this way, so it shows these two in front of the beings who can be tamed. If the realm of dharma is possessed by all sentient beings, then how do they wrongly grasp? There is no wrong grasping in the realm of dharma, because it is completely pure. Therefore, establishing the basis of learning will become meaningless, because sentient beings do not have wrong grasping? If, like the Shravakas, there is no complete birth and complete purification, what will happen? No, it's like space. For example, the forms of grass and other material phenomena depend on space, although various changes such as appearances can be observed, but space belongs to it, and space will not change, so there is no change in them, and they will not be harmed by the suffering of appearances, etc., so there is no complete aversion either. Similarly, the realm of sentient beings depends on the completely pure realm of dharma, the realm of dharma.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྩོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པ་དེ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་དང༌། དེ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་དམིགས་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་གིས་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ཡང་མེད་དོ། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་ནི་དེ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅའ་བ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བོད་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ། ལུས་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་ལས་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་དུ་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེས་ན་མངོན་དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འམ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
對於屬於我的眾生，也為了遣除各自從分別念引發的身語意之惡行等種種，無論是出家或在家眾，以各自相應的對象，於世俗諦中安立學處，以及超越學處本質的邪行，雖然也是對境，但法界完全清淨，因為不會轉變，所以那些邪行既不能使之轉變，也不能損害，因此也沒有厭離。如果被痛苦所損害，就會因為無法忍受而像聲聞一樣感到厭離，但法界完全清淨則不然，因為像虛空一樣能忍受一切。就像虛空中的色等損害等在世俗諦中是存在的，但在勝義諦中是不允許的，同樣地，安立學處等和邪行等，對於所安立的法界完全清淨而言，那些是不存在的。如此，身體等的行為是與之相應的，並且由於發起的緣故，才是惡等，但就其自性而言則不是。由於發起之故，說話等本身也不能被認為是惡。而且，身體是安住於地等之上的，因此與之具有相同的性質。語言的行為也像大鼓等的聲音一樣，不可能本身就是惡等。非表色法那樣的轉變也是不存在的，因為那僅僅是不作為而已。與此相似，與之相應的心也像與正念等相應一樣，不可能本身就是惡等。它的果也是與之相同的。法界完全清淨之中，沒有業和果，因為這兩者都是被假立的緣故。如果世俗諦中顯現的識產生，那麼顯現如何，就如何安立。如果法界完全清淨具備一切，那麼就會變成戒蘊等的體性，或者因為與之無有差別

【英语翻译】
For sentient beings belonging to me, also to eliminate various kinds of misconduct of body, speech, and mind, etc., arising from their own conceptualizations, whether they are monastic or lay people, according to their respective objects, in the conventional truth, establish the basis of training, and although the nature of transgression that transcends the basis is also an object, the realm of reality is completely pure, because it does not change, so those transgressions neither change it nor harm it, therefore there is no aversion either. If one is harmed by sufferings, one will become disgusted like a Hearer because of being unable to bear it, but the realm of reality is not completely pure, because it endures everything like the sky. Just as harms such as form in the sky are conventionally existent, but are not accepted as ultimately true, similarly, the establishment of training and transgressions are not present in the completely pure realm of reality that is established. Thus, actions of the body and so on are in accordance with it, and due to the arising of motivation, they are evil and so on, but not by their own nature. Due to the arising of motivation, speech and so on cannot be considered evil in themselves. Moreover, the body abides on earth and so on, therefore it has the same nature as them. The actions of speech, like the sound of a great drum and so on, cannot possibly be evil and so on in themselves. Non-revealing form that has changed in that way is also non-existent, because it is merely non-action. Similarly, the mind that is in accordance with it, like being in accordance with mindfulness and so on, cannot possibly be evil and so on in itself. Its result is also the same as that. In the completely pure realm of reality, there are no actions and results, because both are imputed.
If consciousness that appears there in the conventional truth arises, then it is established according to how it appears. If the completely pure realm of reality possesses everything, then it will become the nature of the aggregates of morality and so on, or because it is non-different from it.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དམིགས། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བ་ཡང་དམིགས་མོད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་བོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ངའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྩོལ་བ་ཡོད་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཆུད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དམིགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་ལ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་
ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཡང་འབྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རང་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དམིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར

【汉语翻译】
如果说，那些也同样会变成不是蕴的自性，那不是的，就像虚空一样。譬如，依赖于虚空的广大土地等等也能见到，太阳等等运行也能见到，然而虚空因为与土地等等的蕴相关联，所以不是它们的自性，同样，在完全清净的法界中，戒蕴等等也能见到。其中，戒蕴是无漏的戒蕴，定蕴和慧蕴是无漏的禅定和智慧，解脱蕴是不学位的解脱，解脱智见蕴是不学位的正见。这五个蕴虽然与完全清净的法界相应，然而完全清净的法界即使与它们相应，也不是它们的体性，不是戒蕴等等的自性。同样，应当说不是五取蕴的自性，之所以提到戒蕴等等，是因为与无漏法相顺应。如果一切佛都是完全清净的法界的自性，那么，你的“我”的这种无作意的努力，如何能变成不同的眷属轮？如果存在作意努力，那就如同法界一样完全清净了，如果这样问，那不是的，就像虚空一样。譬如，在虚空中，从自己的因和缘中真实生起的三千等等的世间界中所包含的风轮等等也能见到，然而虚空既没有我执的差别，也不分别，却也开辟了世间界的各个轮的空间。同样，在如来们的完全清净的法界中，从自己的业力所真实生起的，一切相圆满，获得一切智的灌顶地的菩萨们聚集在一起的，佛陀眷属轮，也能见到从自己的因和其他缘所产生的佛陀眷属轮。

【英语翻译】
If it is said that those will also become not the nature of the aggregates in the same way, that is not so, like space. For example, the great earth and so on that rely on space can also be seen, and the sun and so on moving can also be seen, but space is not their nature because it is related to the aggregates of earth and so on, similarly, in the completely pure realm of Dharma, the aggregate of morality and so on can also be seen. Among them, the aggregate of morality is the aggregate of morality without outflows, the aggregates of concentration and wisdom are meditation and wisdom without outflows, the aggregate of liberation is the liberation of the non-learning, and the aggregate of the wisdom of seeing liberation is the right view of the non-learning. Although these five aggregates are in accordance with the completely pure realm of Dharma, the completely pure realm of Dharma, even if it is in accordance with them, is not their nature, not the nature of the aggregate of morality and so on. Similarly, it should be said that it is not the nature of the five aggregates of appropriation, the reason for mentioning the aggregate of morality and so on is because it is in accordance with the Dharma without outflows. If all Buddhas are the nature of the completely pure realm of Dharma, then how can your effortless effort of "I" become different circles of retinues? If there is intentional effort, then it is completely pure like the realm of Dharma, if asked in this way, that is not so, like space. For example, in space, the wheel of wind and so on contained in the three thousand and so on of the world realms that truly arise from their own causes and conditions can also be seen, but space has neither the difference of self-grasping nor does it discriminate, but it also opens up the space for the various circles of the world realms. Similarly, in the completely pure realm of Dharma of the Thus-Gone Ones, the circle of the Buddha's retinue, which is truly born from one's own karma, is complete in all aspects, and the Bodhisattvas who have attained the ground of empowerment into omniscience are gathered together, the circle of the Buddha's retinue that arises from one's own causes and other conditions can also be seen.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་གཅིག་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་པའམ་གསུམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མདོ་གཞན་ལས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང༌། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ངོ་བོའི་རྩོལ་བ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཐ་མི་དད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཐ་དད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་འདུ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔ་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ལ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་དང༌། ལས་ཟབ་པ་དང༌། གནས་ཟབ་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཉེས་པ་བཅུ་
ཡོངས་སུ་སྤང་བར་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཉེས་པ་བཅུ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་ཟད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། རིལ་པོའི་ཉེས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་ཉེས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌

【汉语翻译】
一个的因是什么，那就是两个或三个的因。凭借什么，从其他经典中说，那些佛的佛刹不同，眷属的坛城不同，仅仅是显现而已呢？这是因为在完全清净的法界中，没有我执和我所执的自性之勤作，以及所取和能取的分别之显现造作。如是说，如来法身无有差别且无有戏论的自性，也因往昔的愿力而圆满受用，化身不同之诸佛薄伽梵的眷属坛城，也观为由各自的造作力所生的圆满一切相。佛刹种种的庄严也观之。就像转轮王的宝女等一样，如此的识只是显现而已，是为总结语。前者是说在智慧生起和利益他者上没有显现造作，而这是为了圆满受用佛法，对于自业所生的种种佛眷属坛城没有分别，因此有差别。这说明了法界体性的甚深、业的甚深和处所的甚深。其中，体性甚深是指，为了完全断除不净的十种过患，只应观察清净的十种体性。不净的十种过患是：种种的过患、遍一切烦恼的过患、具有显现造作的过患、有为法的体性的过患、增长和衰减的过患、来和去的过患、常和断的过患、完全厌离的过患、整体的过患、执着的过患。清净的十种体性是：是种种的体性、没有遍一切烦恼的体性、没有显现造作的体性、无为法的体性、没有增长、没有衰减的体性、

【英语翻译】
Whatever is the cause of one is also the cause of two or three. By what authority is it said in other sutras that the Buddha-fields of those Buddhas are different, and the mandalas of their retinues are different, but are merely appearances? This is because in the completely pure Dharmadhatu, there is no self-grasping or grasping at self, no effort of self-nature, and no manifestation of conceptualization of what is grasped and what grasps. It is said that the Tathagatas, whose Dharmakaya is undifferentiated and whose nature is without elaboration, also fully enjoy themselves by the power of their past aspirations, and the mandalas of the retinues of the various Buddhas, the Bhagavat, which arise from the power of their own actions, are also seen as possessing all perfect aspects. The various arrangements of the Buddha-fields are also seen. Just as with the precious queen of a Chakravartin, such consciousnesses are merely appearances, this is the concluding statement. The former speaks of the absence of manifestation and action in the arising of wisdom and the benefit of others, but this is for the sake of fully enjoying the Dharma. There is no conceptualization of the various Buddha-retinue mandalas arising from one's own karma, therefore there is a difference. This explains the profound nature of the Dharmadhatu, the profound karma, and the profound place. Among these, the profound nature is that in order to completely abandon the ten faults of impurity, one should only observe the ten characteristics of purity. The ten faults of impurity are: the fault of variety, the fault of all afflictions, the fault of being accompanied by manifestation and action, the fault of the nature of conditioned phenomena, the fault of increase and decrease, the fault of coming and going, the fault of permanence and annihilation, the fault of complete weariness, the fault of totality, and the fault of grasping. The ten characteristics of purity are: the characteristic of being variety, the characteristic of being without all afflictions, the characteristic of being without manifestation and action, the characteristic of unconditioned phenomena, the characteristic of no increase, the characteristic of no decrease,

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རིལ་པོ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལས་ཟབ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ཟབ་པ་ནི་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྒོ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་དཔེར་མཛད་དེ། འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དཔེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ལ་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་དཔེར་བཀོད་པ་ཇི་སྙེད་པའི་དཔེར་དགོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤངས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ནས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤིན་ཏུ་འདུས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཤེས་བའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ནང་གི་དྲུག་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ཡུལ་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དྲུག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་དེའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་གང་དག་དམིགས་པ་དེས་སྐྱེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་དག་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་དེའི་ཡུལ་ཏེ། གཟུང་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་

【汉语翻译】
没有来和去的体性，没有常和断的体性，没有完全厌倦的体性，不是整体的体性，没有我执的体性，按照次第。事业深奥，是通过化身等事业之门来理解的。处所深奥，是通过没有来和去的门，以及一切相圆满的佛陀眷属的坛城之门来理解的。为了显示法界的一切相与虚空相合，所以在一切处都以虚空为比喻。就像这样说：除了虚空这一个比喻之外，用什么来衡量如来戒的范围呢？凡是设立的那些比喻，都是对如来的诽谤。因为虚空有多大，如来的戒律也有多大。像这样等等所说的那样。舍弃分别，在安立智慧的方面，说了“极其凝聚如镜般的智慧”等等。比喻是为了显示如镜般的智慧的入门原因。如来的智慧本身就像镜子的坛城一样，因为与镜子的坛城相合，是显现所知影像的原因。诸蕴是指眼等内在的六处。它的境是指那些境，即眼等所对的色等外在的六境。诸蕴和它的境，以及它们的识，是指那些以所缘而生起的识。它们本身就是影像，因为在一切处都说识是原因。平等性智是以缘起之事物本身为境，缘于如镜般的智慧。妙观察智是以自相和共相为境，成办事业的智慧也与此相同。诸蕴和它的境，以及所取的境的一切所知影像和共相显现，就是如来的如镜般的

【英语翻译】
The characteristic of being without coming and going, the characteristic of being without permanence and cessation, the characteristic of being without complete weariness, the characteristic of not being a whole, and the characteristic of being without self-grasping, in order. Profound activity is to be understood through the door of activities such as emanation. Profound place is to be understood through the door of no coming and going, and through the mandala of the retinue of the Buddha, which is perfect in all aspects. In order to show that all aspects of the realm of phenomena are in accordance with space, space is used as an example in all places. It is said like this: "Except for the single example of space, what can be used to measure the extent of the Tathagata's discipline? All those examples that are set up are slanders against the Tathagata, because the extent of space is the same as the extent of the Tathagata's discipline." It is like what is said and so on. Having established abandonment, in terms of establishing wisdom, it is said, "The extremely condensed mirror-like wisdom," and so on. The example is to show the reason for entering into mirror-like wisdom. The Tathagata's wisdom itself is like a mirror mandala, because it is in accordance with the mirror mandala, it is the reason for the appearance of knowable images. The sense bases are the six internal ones, such as the eye. Its objects are those objects, that is, the six external objects such as form, which are the objects of the eye and so on. The sense bases and their objects, and their consciousnesses, are those that arise from what is perceived. They themselves are images, because in all places it is said that consciousness is the cause. Equality wisdom is that which takes as its object the mirror-like wisdom, with only the object of interdependent phenomena. Discriminating wisdom is that which has the characteristics of self and general as its object, and the wisdom that accomplishes actions is the same as that. The sense bases and their objects, and the appearance of all knowable images and general characteristics of the objects to be grasped, are like the Tathagata's mirror-like.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་འདི་གསུམ་སྣང་སྟེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །སུས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རང་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་བློས་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །ཡང་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། དེའི་ཡུལ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་ནས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་
གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེ་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་རང་རིག་པའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྒྱུ་སྟེ། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངའ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན། རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔེར་ན་རྒྱུན་གྱིས་ནུས་པའི་ཕྱིར། །མེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་ཀྱི། །ཅིག་ཆར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཅིག་འཛིན་པའི་དུས་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་

【汉语翻译】
这三种由智慧的坛城所产生的显现，会被完全断除。谁能断除呢？唯有如来才能断除。或者说，这是因为它们是等性智等的自性。当这些自证的识产生时，通过心识将它们区分开来，然后安立名称说：如来完全了知。或者说，通过如镜般的智慧完全了知它们，因为依赖于此，仅仅以影像的方式显现的事物才会显现。或者说，这是通过三个词语来区分的：诸处、其对境以及诸识。这些本身就是影像，这些也由如来依靠如来如镜般的智慧而产生，如所有尽所有智等有多少，如其所有般如实了知，如前所述。或者说，依靠如镜般的智慧而获得并完全了知，当如镜般的智慧产生时，所有所知都变成了境的体性。对此，诸处等如影像般显现的那些，如镜般的智慧本身并没有执持其相状的分别念，然而当如镜般的智慧对所有所知产生差别时，如来也是其自性，因此如来以远离能取和所取的分别念，随顺自相和共相的那些，以自证的方式完全了知。因此，如来恒常具有不忘失的法性，因为对所有所知都不会忘失。如果不是这样，如果没有如镜般的智慧，如来怎么会是全知者呢？因为是恒常的行为而转变，如所说：譬如恒常有能力，火想要焚烧一切一样，如来也想要了知一切，但不是同时了知一切。如果这样说，这也是这样的：在执持他心等一个事物的时候，除了那个之外，不执持其他事物。

【英语翻译】
These three appearances arising from the mandala of wisdom are completely severed. By whom? Only by the Tathagata. Or, it is because they are the nature of equality wisdom and so forth. When these self-aware consciousnesses arise, having distinguished them with the mind, then names are given, saying: the Tathagata fully knows. Or, they are fully known by mirror-like wisdom, because relying on this, what appears only as an image will appear. Or, it is a division by three words: the sense bases, their objects, and the consciousnesses. These themselves are images, and these also arise from the Tathagata relying on the Tathagata's mirror-like wisdom, how many suchness and suchness-like wisdoms there are, and fully knows them as they are, as before. Or, having obtained and fully known them by relying on mirror-like wisdom, when mirror-like wisdom arises, all knowable things become the nature of objects. To this, those that appear like images, such as the sense bases, etc., that mirror-like wisdom itself does not have the discrimination of closely grasping its appearance, but when mirror-like wisdom produces distinctions in all knowable things, the Tathagata is also its nature, therefore the Tathagata, free from the discrimination of grasper and grasped, follows those that are the characteristics of self and general, and fully knows them in the form of self-awareness. Therefore, the Tathagata constantly abides in the nature of non-forgetfulness, because all knowable things are not forgotten. If it were not so, if there were no mirror-like wisdom, how could the Tathagata be omniscient? Because it changes due to constant practice, as it is said: Just as fire wants to burn everything because of its constant power, so the Tathagata also wants to know everything, but not to know everything at once. If it is said like that, it is also like this: when holding one thing such as knowing the minds of others, except for that, it does not hold other things.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ནས་འདས་པས་རྒྱུན་གྱིས་ཀྱང་འཛིན་པར་མི་སྲིད་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་བརྟག་པར་འགྱུར་གྱིས་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་ན་འམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དེའི་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྣང་སྟེ། དེ་མེད་ན་དེ་དག་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ན་རིག་པས་དེའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དག་དེའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་སྟེ། ས་བོན་ཡོད་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང༌།
གཟུགས་ཡོད་ཀྱང་མེ་ལོང་མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ལ་དེའི་སྤྱིའི་རྒྱུར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་དེའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྩགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། ཐེར་ཟུག་གྱི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་འདིར་ནི་མི་མཐུན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་རྫས་གཞན་མེད་པའི་ལྟར་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དཔེར་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ཡོད་ན་གཟུགས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་ན་གནས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣང་ངོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་སྐྱེའོ་ཞེས་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་ལྟ་བ་དེ་འདྲ་བར་ལྟའོ། །འདྲ་བ་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། མེ་ལོང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ

【汉语翻译】
他不可能以过去来持续地执持，并且一切智也将被考察，但实际上并非如此。对于非一切智者，如果近似地认为他是一切智者，那么他也不会变成一切智者。或者，依靠如来之镜般的智慧坛城，在世间或其他的世间体系中，也会显现出诸蕴、其对境以及识的影像，因为没有它，这些就不会显现。在显现之时，由于智慧的缘故，因此这样说，依靠如来之镜般的智慧坛城，诸蕴、其对境以及识的影像都会显现。认为这是由它的力量所产生的，就像有种子，但没有土地等，所以不会生出苗芽一样；
有形色，但没有镜子，就不会出现影像一样。如果因为承认了它是产生一切果的普遍因，那么不是会与世尊自在天等的观点相符吗？答：不会相符。因为，它的产生只是它的所有者的一个缘，而不是作者本身。而且，它是从无始以来积累的福德和智慧之聚中得以圆满的，所以也是无常的。自在天等也是作者，并且以恒常的常性而常，所以在这里是不一致的。如果这样，就像自己的影像没有其他实体一样，那它怎么能作为比喻呢？如果说，就像作为原因的镜子存在，形色本身就会那样显现一样。对于此，也是由于显现执着的习气完全成熟的力量，识安住在内部，才会那样显现，因此会生起我慢，认为我看到了世间的影像。因此才说显现，而没有说产生。同样，其他的所知也以是所知内部的观点来看待。相似和相同就是相同，镜子和如来之镜般的智慧坛城，这些是影像产生的原

【英语翻译】
He cannot continuously hold on to the past, and the omniscient will also be examined, but in reality, it is not so. For someone who is not omniscient, if he is approximately considered to be omniscient, then he will not become omniscient. Alternatively, relying on the mandala of mirror-like wisdom of the Tathagata, in the world or other world systems, the aggregates, their objects, and the images of consciousness will also appear, because without it, these will not appear. At the time of appearance, due to wisdom, it is said that relying on the mandala of mirror-like wisdom of the Tathagata, the aggregates, their objects, and the images of consciousness will appear. It is thought that this is produced by its power, just as there are seeds, but without land, etc., so sprouts will not grow;
If there is form, but no mirror, then an image will not appear. If it is admitted that it is the universal cause of producing all fruits, then wouldn't it be in accordance with the views of the Blessed One, Ishvara, etc.? Answer: It will not be in accordance. Because its production is only a condition of its owner, not the author himself. Moreover, it is perfected from the accumulation of merit and wisdom from beginningless time, so it is also impermanent. Ishvara, etc., are also authors, and are constant with the constancy of permanence, so here it is inconsistent. If so, just as one's own image has no other substance, how can it be used as a metaphor? If it is said that just as the mirror exists as a cause, the form itself will appear in that way. For this, it is also due to the power of the complete maturation of the habit of attachment, the consciousness dwells within, and it appears in that way, so pride arises, thinking that I see the images of the world. Therefore, it is said to appear, but not to be produced. Similarly, other objects of knowledge are also viewed from the perspective of being internal to the object of knowledge. Similarity and sameness are the same, the mirror and the mandala of mirror-like wisdom of the Tathagata, these are the causes of the appearance of images.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཙམ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་མཉམ་མོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འཐོབ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་གཞན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གཡོ་མི་འགུལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞག་ཅེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་
དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟག་ཅེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བསྩལ་ཞིང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བསལ་བ་ནི་འཇིག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དག་གིས་དུས་རེ་ཞིག་དང་གཏན་དུ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དགེ་བ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་ཐེག་པས་ས་བོན་འཇོག་པ་དང༌། གསོས་འདེབས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསྩགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོག་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་དང༌། གསོས་འདེབས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕ

【汉语翻译】
剎那和不分别而平等。因此，名为“如是”是因的第三种。因此，获得名为“如镜之智”的名称。法界极清净即是处所，以缘彼之门而安立于彼。于彼，以他者故相续不断绝之故。轮回存在多久，相续之相续不间断地随行之故。正因为如此，不动摇，不移动，因为远离一切分别的动摇，并且恒常相续随行之故，如是宣说。平等性智等三者是偶尔性的，因此是动摇的。为何安立？为了有情众生于一切烦恼和清净作个别了知之故。为何个别观察？因为有情众生的一切烦恼和清净被断除和生起之故，即一切烦恼是烦恼，以及业和生的总集烦恼之自性。断除彼者，即以世间和出世间的道，暂时和永久地断除。清净者，即任何善法能令有情众生的心清净。生起彼者，即如所愿的乘，成为安立种子，以及滋养、成熟和解脱等。如是说，如来等在现证菩提心之际，为了成就利益有情之事的一切种类，以具足利益一切有情和安乐的增上意乐的相续，如何积聚福德和智慧之资粮，善于回向者安立于法界中。因此，彼等虽安住于无戏论之自性中，然以彼等之力，如所发愿一般，随行并进入安立乘之次第的有情众生，宣说生起善根之种子，以及滋养、成熟和解脱等。明亮者，因为自性清净之故。极清净者，因为远离了突发性的垢染，所以特别清净。

【英语翻译】
It is equal by momentariness and non-discrimination. Therefore, the term "Thus" is the third of the causes. Therefore, the name "mirror-like wisdom" is obtained. The completely pure realm of Dharma is the place, and it is established there through the gate of focusing on it. Because of the continuity without interruption by others there. As long as samsara exists, the continuous succession goes on without interruption. Precisely because of this, it is unmoving and unwavering, because it is free from all the movements of discrimination, and because it constantly and continuously follows, it is said. The wisdom of equality and the other three are occasional, therefore they are moving. Why establish it? In order to separately understand all the afflictions and purifications of sentient beings. Why examine separately? Because all the afflictions and purifications of sentient beings are removed and generated, that is, all afflictions are afflictions, and the nature of the aggregate of afflictions of karma and birth. Removing it means temporarily and permanently abandoning it with worldly and transcendental paths. Purification is any virtue that makes the minds of sentient beings pure. Generating it means that, as desired, the vehicle becomes the establishment of seeds, as well as nurturing, ripening, and liberation. It is said that the Tathagatas, at the time of manifest enlightenment, in order to accomplish all kinds of things that benefit sentient beings, with a continuum that possesses the supreme intention of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, how to accumulate the collections of merit and wisdom, those who are skilled in dedicating them establish them in the realm of Dharma. Therefore, although they dwell in the nature of non-elaboration, by their power, as they have wished, sentient beings who follow and enter the order of establishing the vehicle, explain the generation of the seeds of virtue, as well as nurturing, ripening, and liberation. Bright, because it is pure by nature. Completely pure, because it is especially pure because it is free from sudden defilements.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པས་གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དང་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་ལེ་ནི་རྣམ་པར་དང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷང་ངེ་ནི་གཡའ་མེད་པས་གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསལ་བ་ནི་བྲལ་བ་དང་སྤངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རམ་འདི་ལ་དྲི་མ་བསལ་བ་དེ་ཡོད་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་
སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྟག་ཏུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བགེགས་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསལ་བ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། གཉེན་པོ་རྙེད་པས་གློ་བུར་བ་ཡང་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་བའོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཚེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། དེར་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དེར་བརྟེན་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་རེ་བརྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཆེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའམ་དེས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གསལ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་དང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙོག་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་

【汉语翻译】
也因此。不动摇是因为从一切垢染中彻底清净，所以两者都彻底清净。道是因为彻底清净的最初。坦然是因为彻底的最初。明亮是因为没有锈迹，所以两者都彻底清净。烦恼障本身就是佛陀智慧的垢染。清除它就是脱离和断除。因此，如果这上面有清除垢染，那么就应该将“如镜般的智慧得到极好的训练”这句话联系起来。烦恼障是指贪欲等烦恼压倒、完全缠绕以及习气状态总是出现的情况，因为它们会妨碍圣道的产生。所知障是非烦恼性的无知，是阻碍一切智智的障碍。不是指涅槃，因为即使有它，也能见到声闻等获得涅槃。障碍本身就是垢染，因为它们会妨碍清净智慧的产生。清除它就是脱离，因为通过获得对治，即使是突发的也不会再出现。由于脱离了这些障碍，那时如镜般的智慧会非常清净，并且得到极好的训练。通过什么呢？通过依存于它的三摩地完全摄持，依存于它就是依存于它。对于如镜般的智慧来说，因为依存于它而产生。这里将“既是所依，又是三摩地”这句话联系起来。或者，智慧三摩地是所依，因为在其之后会产生最清净的解脱道。三摩地的特点就像金刚一样，因为它的力量可以去除障碍。完全摄持它或者通过它获得智慧，即完全摄持，因为在其之后会产生。通过它的力量，如镜般的智慧会非常清净，成为分别的自性，不分别将会产生。明亮是自性。清澈是因为没有烦恼障。没有浑浊是因为所知的

【英语翻译】
Therefore. Unwavering is because it is completely pure from all defilements, so both are completely pure. The path is because it is the first of complete purity. Serene is because it is the first of complete purity. Bright is because it is without rust, so both are completely pure. The obscuration of afflictions itself is the defilement of the wisdom of the Buddha. Removing it is separation and abandonment. Therefore, if there is removal of defilement on this, then the phrase "mirror-like wisdom is extremely trained" should be connected. The obscuration of afflictions refers to the situations where afflictions such as desire are overwhelming, completely entangled, and the state of habitual tendencies always arises, because they hinder the arising of the noble path. The obscuration of knowledge is non-afflictive ignorance, which is an obstacle to the wisdom of omniscience. It does not refer to nirvana, because even if it exists, one can see shravakas and others attaining nirvana. The obscuration itself is the defilement, because they hinder the arising of pure wisdom. Removing it is separation, because by obtaining the antidote, even the adventitious will never arise again. By being separated from these obscurations, at that time, mirror-like wisdom will be extremely pure and extremely trained. Through what? Through the samadhi that depends on it being completely grasped, depending on it is depending on it. For mirror-like wisdom, because it arises depending on it. Here, the phrase "it is both the support and the samadhi" is connected. Or, wisdom samadhi is the support, because after it, the most pure path of liberation arises. The characteristic of samadhi is like a vajra, because its power can remove obscurations. Completely grasping it or obtaining wisdom through it, that is, completely grasping, because it arises after it. Through its power, mirror-like wisdom will be extremely pure, becoming the nature of discrimination, non-discrimination will arise. Brightness is the nature itself. Clear is because there is no obscuration of afflictions. Without turbidity is because of the knowledge of

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲིབ་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་མེ་བ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་ལེ་ལྷང་ངེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོང་གི་སྐྱོན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཀུན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཕྱིས་པ་ནི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལམ་མེ་ཞེས་བྱར་རུང་ན། དེ་གོ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་
ལམ་མེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མི་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པས་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་ལམ་མེ་ཐལ་ལེ་ལྷང་ངེའོ། །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན། དེའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མཚན་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རག་ལུས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་དང་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས། གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར། ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གཟུགས་བརྙན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅིག་ཅར་དང་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡོང་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ། འོན་ཏེ་མེད་ན་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྩོལ་བ་ཉིད་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀ

【汉语翻译】
是为了远离遮障。明亮是为了清晰，因为自性完全清净。闪亮光洁是为了远离烦恼和所知障，如次第。如果说镜子的中心能够很好地擦拭干净，是因为它能显示面容的缺点和优点，所以才被称为明亮，那么，如果它根本不显现，又怎么能被称为极其磨练的明亮呢？因为能成办一切有情的一切事业。即使它不显现，但由于它的力量，化身能成办一切有情的一切事业，所以它是显现的。因此，从果的角度来说，它是明亮、闪亮、光洁的。镜子的中心也仅仅是因为它变成了产生具有那种形象的智慧的原因之事物。因此才安立名称，否则就不是了。如果说是产生智慧的原因，那么，它的形象又怎么不会变成各不相同呢？因为原因总是接近它，依赖于它。那么，所生智慧的影像又怎么不会变成在一切有情心中同时和恒常产生呢？比如，镜子的中心依赖于色的条件，成为产生各种影像的原因。但也不会变成各不相同的影像，也不会恒常产生影像，因为依赖于色的条件。同样，如镜子般的智慧也依赖于有情时节的条件，成为产生各种所知影像的原因，但因为它不会像蓝色等那样变成各不相同，所以它的形象也不会因为各不相同而改变。并且，因为它依赖于有情们产生智慧的时节的条件，所以也不会在一切有情心中同时和恒常地产生智慧的影像。如果那些智慧到来，那么，它们又是如何依赖于它而产生的呢？或者，如果没有到来，那么，以无有智慧产生的原因，智慧又怎么会是无勤的自性呢？因为见到陶师等产生无有瓶子等的原因的智慧就是勤作的自性。比如镜子的中

【英语翻译】
It is to be free from obscurations. Being bright is for the sake of clarity, because the essence is completely pure. Being radiant and clear is for the sake of being free from afflictions and cognitive obscurations, in that order. If the center of a mirror can be well polished because it shows all the defects and qualities of the face, then it is appropriate to call it bright. But if it does not appear at all, how can it be called extremely refined and bright? It is because it accomplishes all the activities of all sentient beings. Even if it does not appear, but because of its power, the emanation body accomplishes all the activities of all sentient beings, so it is apparent. Therefore, from the perspective of the result, it is bright, radiant, and clear. The center of the mirror is also solely because it becomes the cause of the arising of the wisdom that has that appearance. Therefore, the name is established, otherwise it is not. If it is the cause of the arising of wisdom, then how can its appearance not become different? Because the cause is always close to it and depends on it. Then, how can the images of the arising wisdom not become simultaneous and constant in the minds of all living beings? For example, the center of a mirror depends on the condition of form and becomes the cause of the arising of various images. But it does not become different images, nor does it constantly produce images, because it depends on the condition of form. Similarly, the mirror-like wisdom also depends on the conditions of the time of sentient beings and becomes the cause of the arising of various images of knowable objects, but because it does not become different like blue and so on, its appearance does not change because of the differences. And because it depends on the conditions of the time of the arising of wisdom in sentient beings, it does not simultaneously and constantly produce images of wisdom in all sentient beings. If those wisdoms come, then how do they arise in dependence on it? Or, if they do not come, then how can wisdom be the nature of non-effort with the cause of the arising of non-wisdom? Because the wisdom of the potter and others, which is the cause of the arising of non-pots and so on, is seen to be the nature of effort. For example, the center of a mirror

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ྱིལ་འཁོར་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཐ་དད་པ་སྟེ། རིགས་མཐུན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཕལ་ཆེ་བས་སོ། །གཅིག་ཉིད་རྣམ་པར་བཅད་ནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ལ་རིགས་ཐ་དད་པ་དང༌།
ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྩོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པ་དང༌། གྲངས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ། དེ་ལྟར་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་འབྱུང་ཡང༌། དེ་རྩོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྩོལ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཐ་དད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་མ་འབྲེལ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཡང་མ་མཐོང་ལ་རྡོ་ཐལ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་བསལ་བ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཡང་དེ་དག་འབྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བ་དང་མི་ཉེ་བ་གཉིས་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཉེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོད་ན་དེ་དག་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་དེ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཡང༌། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལ

【汉语翻译】
成为轮涅之因的“多种”是指多种本身。所谓“各种”是指种类不同，这是相对于种类相同而言的。所谓“又”是指数量众多。说“唯一”被区分开来成为“多种”，是考虑到种类不同和数量众多，所以才说“各种各样众多”。对于影像的产生，镜子的轮廓是起作用的，但并没有分别念。同样，如镜般的智慧成为原因，而“多种”等等，是相对于种类相同、种类不同和数量众多而言的。这样，仅仅在没有的情况下，知识的影像才会产生，但这也在起作用，但并没有分别念。这里说，例如镜子的轮廓在没有分别念的情况下，是产生各种影像的原因，同样，如镜般的智慧也是在没有我执、我所执、能取和所取的运作所显现的分别念的情况下，是产生各种知识影像的原因。如果与知识的影像相关联，那么因为它们是不同的，那怎么会不是不同的呢？如果是不相关的，那又怎么会是原因的事物呢？因为没有看到与结果不相关的种子等是苗芽等的原因的事物，而且与石灰等不相关的阳光，也不会因为排除它们而成为方法的事物。例如，镜子的轮廓是影像产生的原因，但因为它们在产生之前是不存在的，所以是不接近的，因此也不是与它们相关的，因为不可能同时存在接近和不接近两种状态。也不是不接近的，因为它们是产生的原因的事物。如果它存在，那么它们存在的那个东西就是关联，因为它是它们的原因的事物，所以它也不是不同的。同样，如镜般的智慧也是知识影像产生的原因，但也不是与它们相关的，也不是不

【英语翻译】
That which is the cause of cyclic existence and nirvana, "manifold," is manifold itself. That which is called "various" refers to different kinds, which is in relation to the same kind. That which is called "also" refers to a large number. Saying that "one itself" is divided into "manifold" is in consideration of different kinds. And in consideration of the majority, it is said "various and many." For the arising of reflections, the surface of a mirror is the cause, but there is no conceptualization. Similarly, when mirror-like wisdom becomes the cause, "manifold," and so forth, is in relation to the same kind, different kinds, and a large number. Thus, even though images of knowledge arise only in the absence [of something], it is still active, but without conceptualization. It is said here, for example, just as the surface of a mirror, without conceptualization, is the cause for the arising of various reflections, similarly, mirror-like wisdom, without the conceptualization that actively manifests the operations of grasping at a self, grasping at what belongs to a self, and the grasper and the grasped, is the cause for the arising of various images of knowledge. If it is related to the images of knowledge, then because they are different, how is it that they are not different? But if it is unrelated, then how can it be the entity of a cause? For we have not seen that seeds, etc., which are unrelated to the result, are the entity of a cause for sprouts, etc., and rays of sunlight, which are unrelated to limestone, etc., do not become the entity of a means by eliminating them. For example, the surface of a mirror is the cause for the arising of reflections, but because they do not exist before they arise, they are not close, and therefore they are not related to them, because it is impossible for both closeness and non-closeness to exist simultaneously. Nor is it non-close, because they are the entity of the cause for their arising. If it exists, then that which they exist is the connection, because it has become the entity of their cause, so it is also not different. Similarly, mirror-like wisdom is also the cause for the arising of images of knowledge, but it is neither related to them nor un-

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་མི་ཉེ་བ་དག་དང་བསྙིལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་འབྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་
བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་འབྱུང་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེལ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པ་ནི་བསྙེལ་པ་མི་མངའ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་ཚོགས་མཐའ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་གསུམ་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེས་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་པར་མི་སྐྱེའི། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུས་ཏེ་རེག་པས་དབེན་ཡང་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུས་ཏེ་རེག་པས་དབེན་ཡང་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་དང་གཉིས་ཀར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དག་སྟེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ། སྣང་བའི་ཡན་ལག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉེ་བ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་བློ་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གཉི་གའི་ངོ་བོའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་དབེན་པར་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་མཐོང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕྲད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྡན་པ་ནི་མེད་དོ། །ངོས་ཐམས་ཅད་ནས་ལེགས་པར་ཕྱིས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ངོས་ཐམས་ཅད་ནས་ལེགས་པར་ཕྱིས་པའོ། །ཀུན་ནས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣ

【汉语翻译】
也不是具有，因为与那些不接近的以及不忘失的法性之故。由于那些产生之前的没有性，所以也不是接近，因此也不是具有，由于不忘失的法性之故，也不是不具有，如果它存在，则那些知识的影像产生，如果不存在，则不产生。忘失就是没有怖畏。不忘失就是存在。或者说不忘失对境就是不忘失。如此，所有应知的集合都如其自性般对此极为了知，所有众生的三时知识也由此不被领会就不会产生，唯有被领会才会产生。因此，所有应知都是不忘失的自性，所以也不是不具有。那些成为产生的理由的事物也不是变成各异，因为就像镜子一样，唯有无有各异地产生。如此说，例如镜子的中心聚集了与影像具有和不具有的差别，虽然远离触碰，但却成为产生的理由的事物，同样，像镜子一样的智慧也聚集了那两者的自性的差别，虽然远离触碰，但却成为知识的影像产生的理由的事物。种子等也是与果实两者都不可言说的自性，成为果实产生的理由的事物，显现的支分也不是与色等具有，因为靠近它，色等之相的知识才会极度产生。因此，在一切处都见到两者自性的聚集，远离触碰而成为理由的事物，而没有能见到因和果相遇之相的具有。从一切方面善加擦拭是为了真实显示事物，以成立之方便从一切方面善加擦拭。成为一切影像产生的理由，此之分类是意欲等。相貌完全不缺且无量，极其调柔名为

【英语翻译】
It is also not possessing, because of the nature of not being close to those and not forgetting. Because of the absence of those before they arise, it is not close, therefore it is not possessing, and because of the nature of not forgetting, it is also not non-possessing, for if it exists, the images of those knowledges arise, and if it does not exist, they do not arise. Forgetfulness is the absence of fear. Not forgetting is existence. Or, not forgetting the object is not forgetting. Thus, all collections of knowable things are extremely clear to it as their own nature, and the knowledge of all beings in the three times does not arise without being comprehended by it, but only arises when comprehended. Therefore, all knowable things are of the nature of not forgetting, so it is also not non-possessing. Those things that become the reason for arising are also not transformed into different things, because just like a mirror, they arise without any difference. It is said that, for example, the center of a mirror gathers together the distinctions of possessing and not possessing images, and although it is devoid of touch, it becomes the reason for arising, similarly, the wisdom like a mirror also gathers together the distinctions of the nature of both, and although it is devoid of touch, it becomes the reason for the arising of images of knowledge. Seeds and so on are also the nature of not being able to be spoken of as both fruit, and become the reason for the arising of fruit, and the limbs of appearance are also not possessing form and so on, because by approaching it, the knowledge of the aspects of form and so on arises extremely. Therefore, in all places, the gathering of the nature of both is seen as the reason for things, devoid of touch, and there is no possession of the characteristic of the meeting of cause and effect. Well-wiping from all sides is for the sake of truly showing things, and well-wiping from all sides by means of establishing. Becoming the reason for the arising of all images, the classification of this is intention and so on. The appearance is completely without lack and immeasurable, extremely subdued is called

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་
སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཚད་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་དང་རྟག་ཏུ་དྲི་མའི་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་རང་གི་ཐེག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའམ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་ནས་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྱུང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱོགས་གང་གིས་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །འོ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་ས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་མེ་ལོང་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་རི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆེན་པོ་དང་མང་པོ་དག་དམིགས་པས། དེ་དག་གི་ཚད་ཀྱང་མེད་ལ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༌། གྲངས་ཀྱི་ཚད་དམ་ལུས་ཀྱི་ཚད་དེ་དག་ཚད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང༌། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སམ། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ་ལུས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བའི་
ཕ

【汉语翻译】
完全断绝是因为从所缘的方面来说没有完全断绝的缘故。从无量的方式的时间方面来说，是因为在一切时和恒时中生起远离一切垢染的智慧的缘故。极度调柔是因为如前所说的等持的差别而舍弃了所有障碍的缘故。具有决定种姓的众生是为了以自己的乘决定生起的缘故，而不决定的种姓的众生是为了以大乘或者其他乘完全从痛苦中解脱的缘故，通过现前和间接的方式，以自己的善根完全成熟的差别，成为生起生起之道的因缘事物。周遍叫做以所有等持极度调柔。或者在所有方所，对于它，没有哪个方所不成为生起所知的影像的因缘事物。如果像镜子一样仅仅是生起影像的因缘，那么就会成为完全断绝的过失，如果这样说，不是这样的，譬如镜子是土地等影像生起的因缘事物，但是在小镜子中也能见到山等巨大和众多的影像，因此那些的量也没有，而且镜子的轮廓，数量的量或者身体的量那些也不会成为量。同样，像镜子一样的智慧也是世间和出世间所有影像生起的因缘事物，但是从所缘的方面或者数量的方面来说，没有任何完全断绝，因为身体无量，而且不会成为从因缘产生的数量的差别。正因为如此，成为世间和出世间智慧的来源，因此诸佛被称为智慧的大来源，如所说，诸佛薄伽梵们因为具有所有智慧的处所的智慧，所以被称为智慧的大来源。如果它是为了以三乘决定生起而成为智慧生起的因缘，那么它是生起之因缘近取的

【英语翻译】
Complete cessation is because there is no complete cessation from the aspect of the object. From the aspect of time of immeasurable aspects, it is because the wisdom that is separate from all defilements arises at all times and constantly. Extreme subduedness is because of abandoning all obscurations by the distinction of samadhi as mentioned before. Those with definite lineage are for the purpose of definitely arising by their own vehicle, and those with indefinite lineage are for the purpose of completely liberating from suffering by the Mahayana or another vehicle, through direct and indirect means, by the distinction of the complete maturation of their own roots of virtue, they become the causal object for the arising of the path of arising. 'Completely' is called extremely subdued by all samadhis. Or in all directions, for it, there is no direction that does not become the causal object for the arising of the image of what is known. If it is only the cause of the arising of images like a mirror, then it would become the fault of complete cessation, if you say so, it is not like that, for example, the mirror is the causal object for the arising of images of earth, etc., but even in a small mirror, one can see large and numerous images of mountains, etc., therefore those quantities are also not there, and also the outline of the mirror, the quantity of number or the quantity of body, those will not become quantities. Similarly, the wisdom like a mirror is also the causal object for the arising of all images of the mundane and supramundane, but from the aspect of the object or the aspect of number, there is no complete cessation, because the body is immeasurable, and it will not become the difference in number arising from the cause. For that very reason, becoming the source of mundane and supramundane wisdom, therefore the Buddhas are called the great source of wisdom, as it is said, the Buddhas, the Bhagavat, because they possess the wisdom of the place of all aspects of wisdom, are called the great source of wisdom. If it is the cause of the arising of wisdom in order to definitely arise by the three vehicles, then it is the cause of arising, the proximate

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་གཞན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྲོགས་པོ་ངན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པས་བསྒྲིབས་པ་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའམ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་མི་སྐྱེ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དག་ནི་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་ནང་གི་མ་རིག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀའི་སྟོབས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྒྲིབས་ན་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་མི་རྙེད་དེ་དེས་བསྒྲིབས་པ་དེ་ཉིད་ཕོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་འབྲས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་མེད་པ་ཡིན། མཉན་པ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་མི་ནུས་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ས་བོན་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར། དུས་རེ་ཞིག་དང༌། གཏན་དུ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །དཔེར་ན་འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པས་རྙོག་པར་བྱས་པའི་ཆུའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་དག་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཤད་དེ། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། སྒྲིབ་
པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ངའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མེད་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང༌། སྣོད་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
那么，外道徒们如何不能生起正确的知识，因此对他们来说，不颠倒的观点就成了必然的结论，如果这样说，那是不对的。因为那不是理由。例如，镜子的中心不会成为墙壁等其他物体遮蔽的物体的影像显现的原因。同样，如来如镜般的智慧，对于被恶友完全控制、听闻非正法而蒙蔽的众生来说，听闻正法也不会成为知识或影像显现的原因。因此，外道徒们不会生起圣道，所以会产生颠倒的观点。例如，就像被外在的因缘遮蔽的事物不会显现一样，对于被内在的无明黑暗遮蔽的事物来说，也是如此。同样，凭借两种因缘的力量，舍弃正法的道路，就是会因正法而贫乏的行为。如果被它遮蔽，即使过了很长时间也无法听闻正法，因为被它遮蔽本身就是贫乏。那么，它的结果就是没有听闻正法吗？如果没有听闻，那是因为无法言说吗？如果这样说，那不能说那就是结果。然而，会获得无法听闻正法的身体，比如感官不全等等。非欲者是指那些不完全从痛苦中解脱的、具有无种子的性质的人。因为他们所有的相续都没有完全清净，所以有的是暂时的，有的是永远的非器。例如，就像在被泥浆等搅浑的水的容器中，不会显现月亮的影像一样，智慧也不会成为他们生起知识的原因。这说明了从非正见的知识中，镜子般的智慧有八种差别：决定义、不分别、清净一切障碍、成为知识影像显现的原因、没有我的执着、不忘记一切所知、在一切时处恒常显现、是一切知识的来源、以及非器。

【英语翻译】
Then, how can't non-Buddhists generate correct knowledge, therefore, it would be a necessary conclusion that there is no inverted view for them, if you say so, that is not right. Because that is not the reason. For example, the center of a mirror will not become the reason for the appearance of images of objects obscured by other objects such as walls. Similarly, the wisdom of the Tathagata, like a mirror, will not become the reason for the appearance of knowledge or images for sentient beings who are completely controlled by bad friends and obscured by listening to non-Dharma, even if they listen to the Dharma. Therefore, non-Buddhists will not generate the noble path, so inverted views will arise. For example, just as things obscured by external causes do not appear, it is the same for things obscured by the darkness of inner ignorance. Similarly, by the power of both causes, the path of abandoning the Dharma is the action that will be impoverished by the Dharma. If it is obscured by it, one will not be able to hear the Dharma even after a long time, because being obscured by it is itself poverty. So, is its result not hearing the Dharma? If there is no hearing, is it because it cannot be said? If you say so, it cannot be said that that is the result. However, one will obtain a body that cannot hear the Dharma, such as incomplete senses, etc. Non-desirers refer to those who do not completely liberate from suffering and have the nature of no seed. Because all their continuums are not completely pure, some are temporary and some are eternally non-vessels. For example, just as the image of the moon will not appear in a container of water that has been muddied by mud, etc., wisdom will not become the reason for them to generate knowledge. This explains that from the knowledge of non-right views, mirror-like wisdom has eight differences: definitive word, non-discrimination, purifying all obstacles, becoming the reason for the appearance of knowledge images, no attachment to self, not forgetting all knowable objects, constantly appearing at all times and places, being the source of all knowledge, and non-vessel.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པ་དག་ལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་པས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མ་ཉན་པས་བསྒྲིབས་པས་དུས་དེ་དག་ཏུ་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་དག་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་དང༌། གང་དག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་བཟད་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་དང༌། ས་བོན་མེད་པ་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ས་བཅུ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་མཉམ་པར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མཚན་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མི་འདོར་བས་དེ་དག་འདུས་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལམ་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྫས་ཀྱང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་པོས་དབེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱུག་པའམ་དབུལ་བ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་སྙམ་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ། དེའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་དག་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་དང་བདག་པོ་དང་དགའ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་དེ་
ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ས་གོང་མ་གོང་མ་བསྒོམ་པར་ཁྱད་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བརྙེས་ཏེ། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུམ་པའི་གནས་སུ་མངའ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ནང་གི་དང་ཕྱིའིའོ། །ནང་གི་ནི་མ་རིག་པ་ལ

【汉语翻译】
不是产生它们的理由的事物。非器有三种，即因遇到不善知识，被不听闻非正法所遮蔽，故彼时非器；以及被烦恼障所遮蔽者；以及被不悦意之业障所遮蔽者；以及无种子者，长久乃至一切时皆非器。平等性智是修习十地之果，故当从十种圆满中理解。相之平等性，即所有大丈夫相，皆以远离遍计所执之相而平等，如是如来宣说何者是大丈夫相，彼等皆无相，故称大丈夫相。主宰是自在，因为色等蕴各自非自在，且诸法不舍自性，故彼等聚合亦不应是彼之自性。彼等亦无属于道之补特伽罗之体性，故远离遍计所执之主宰，即一切之主宰平等性。如是世尊曾说：‘我对世尊是富有或贫穷一无所知。’喜是心乐，于彼之处之诸法，以分别之力而生喜，反之则生不悦。因无彼等，故一切有情皆远离遍计所执之喜，故喜是平等性。相与主宰与喜是平等性。通达是证悟，唯有菩萨初地能通达之。以上上地修习之差别，至终证得佛地之圆满，因无胜过彼者之圆满，故当以彼圆满理解平等性智之圆满。从圆满中即是圆满，于一切时皆安住于第三之位。缘起有两种，即内在的和外在的。内在的是从无明开始。

【英语翻译】
They are not the reasons for their occurrence. There are three types of non-receptacles: those who are obscured by not hearing the untrue Dharma due to encountering unwholesome friends, and therefore are not receptacles at that time; those who are obscured by the obscuration of afflictions; those who are obscured by unbearable karmic obscurations; and those who have no seeds, who are non-receptacles for a long time and at all times. The wisdom of equality is the result of meditating on the ten grounds, so it should be understood from the ten perfections. The equality of characteristics is that all the characteristics of a great being are equally devoid of the nature of imputation, and the Tathagata has taught that those characteristics of a great being are without characteristics, hence they are called the characteristics of a great being. Master is power, because the aggregates such as form are not individually powerful, and because the dharmas do not abandon their own nature, their aggregation should not be their nature either. Since they also lack the substance of a person belonging to the path, therefore the master of all, the equality, is devoid of the imputed master. As the Blessed One said, 'I do not think that the Blessed One is either rich or poor.' Joy is mental happiness, and joy arises in the dharmas of that place through the power of discrimination. Conversely, unhappiness arises. Because of the absence of these, all sentient beings are free from the imputed joy, therefore joy is equality. Characteristics, master, and joy are equality. Comprehension is realization, and only the first ground of a Bodhisattva comprehends it.
By the difference of meditating on the higher and higher grounds, one ultimately attains the perfection of the Buddha ground, and since there is no perfection superior to that, the perfection of the wisdom of equality should be understood by that perfection. From perfection is perfection, and at all times it is established in the third position. Dependent origination is of two types: internal and external. The internal begins with ignorance.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཕྱིའི་ནི་འདི་ཡོད་ན་ནི་འདི་འབྱུང་འདི་མེད་ན་འདི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་ཏེ་བསྒོམས་ལ་ཕྱིའི་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་གཡོ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དང༌། སྟོང་བའི་དོན་དང༌། གང་ཟག་མེད་པའི་དོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འདི་དེའི་ངོ་བོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་གང་ཟག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་དབེན་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཚངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཚངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བུར་གཟིགས་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲར་བཏགས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་
བུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ༌། །སུས་ཆོས་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་དང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བས་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དབེན་པར་གྱུར་ཅིང་མ་འབྲེལ་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་ཞིང་

【汉语翻译】
等等是十二支。外在的是“此有故彼生，此无故彼不生”叫做有因则有果。例如有种子则生苗等等。内在的是，与法相应的，与法不相应的，种种遍一切烦恼的，种种清净的支分都接近地系念而修习，外在的也是以“有因则有果”等等来修习。对于一切缘起，在任何时候，不动的意义，缘起的意义，空性的意义，无我的意义，见到是缘起的意义的时候，就是体验到此是彼的体性。因为是体验的缘故。那平等性就是不动性，无我性，空性，无自性，以及由遍计所执的缘起而远离的自性。通达一切法都是缘起的法性就是如此。从圆成实性来说，和前面一样。如所说，梵天，一切法都是缘起的。通达缘起就是菩提。梵天，如来如何见到一切法，诸法就是如此。又如，将缘起的法性安立为缘起之名，除了缘起之外的任何法，都丝毫没有如实见到。如此等等。
就是考虑到那一点，谁见缘起，谁就见法。谁见法，谁就见佛。因为是胜义谛的法和胜义谛的佛的缘故。那在一切处都没有差别。色等等的体性，以可变坏为色等等，体性空寂且不相关的安立，凡是那些，是它们的共同体性，因为是于彼增益的自性，所以不是自性。因此，那些与体性不相符且

【英语翻译】
Etcetera are the twelve branches. The external is "This being, that arises; this not being, that does not arise," which means that if there is a cause, there is a result. For example, if there is a seed, a sprout arises, and so on. The internal is to cultivate by closely applying mindfulness to the branches that are in accordance with the Dharma, those that are not in accordance with the Dharma, all kinds of pervasive afflictions, and all kinds of purified branches. Also, cultivate the external by "If there is a cause, there is a result," and so on. For all dependent arising, at any time, the meaning of immovability, the meaning of dependent arising, the meaning of emptiness, the meaning of selflessness, when seeing it as the meaning of dependent arising, then one experiences this as the nature of that. Because it is experiencing. That equality is immovability, selflessness, emptiness, absence of self, and the very nature of being separated from dependent arising, which is imputed by conceptual thought. Understanding that all phenomena are the Dharma-nature of dependent arising is like that. From the perspective of the perfectly established nature, it is the same as before. As it is said, Brahma, all phenomena are dependently arisen. Understanding dependent arising is enlightenment. Brahma, just as the Tathagata sees all phenomena, the phenomena are like that. Also, like establishing the Dharma-nature of dependent arising as the name of dependent arising, and not truly seeing any Dharma other than dependent arising at all. Like that and so on.
It is with that in mind that whoever sees dependent arising sees the Dharma. Whoever sees the Dharma sees the Buddha. Because it is the Dharma of ultimate truth and the Buddha of ultimate truth. There is no difference in all of that. The characteristics of form and so on, with changeability as form and so on, the establishment of characteristics that are empty and unrelated, whatever those are, are their common characteristics, because they are the nature of superimposition on that, so they are not the own-nature. Therefore, those are incompatible with the characteristics and

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཀྱིས་དབེན་པར་མཉམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་སོ། །བྱམས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བྱམས་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་
ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་གཞན་གཉིས་མ་སྨོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མཐུན་པ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་དག་དང༌། མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་དག་གི་ལྟ་བུར་རེས་འགའ་བ་དང༌། ཉི་ཚེ་བར་འབྱུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོབ་པའི་རྣམ་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱམས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་རྣམ་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་རྣམ་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ།

【汉语翻译】
是和自性不相同的。又，那些的自性是什么呢？无自性即是自性，因为经中说：一切法以无自性为一自性。一切法远离了遍计所执的自性，通达平等，是从圆成实而来。慈有三种：缘于有情的，缘于法的，以及无所缘的。其中，初发心的菩萨的慈是缘于有情的，因为是有世俗存在的对境，所以是有漏的。入于行持的菩萨的慈是缘于法的，因为是以大乘所宣说的法为对境，所以仅仅是有漏的。获得无生法忍的菩萨的慈是无所缘的，如同眼等一样，是成熟的，无勤作而生起的，与平等性的智慧相应，以法界为对境的无所缘，因为没有分别，并且对于一切法不执著，所以称为无所缘。与平等性智慧相应的慈，在佛陀，也就是如来那里，是一切种圆满并且恒常具有的。

【英语翻译】
These are different from nature. Again, what is the nature of those? Non-nature itself is nature, because it is said in the scriptures: all dharmas have one nature as non-nature. All dharmas are separated from the nature of complete calculation, and understanding equality comes from the complete accomplishment. There are three types of love: focusing on sentient beings, focusing on dharma, and having no focus. Among them, the love of the bodhisattvas who first generate the mind is focused on sentient beings, because it has an object that exists in the conventional sense, so it is contaminated. The love of the bodhisattvas who have entered into practice is focused on the dharma, because it has the dharma taught by the Mahayana as its object, so it is only contaminated. The love of the bodhisattvas who have obtained tolerance for the unborn dharma is without focus, like the eyes, etc., it is mature, arises without effort, is in accordance with the wisdom of equality, and is without focus with the realm of dharma as its object, because there is no distinction, and because there is no attachment to all dharmas, it is called without focus. The love that is in accordance with the wisdom of equality, in the Buddha, that is, in the Tathagatas, is completely perfect in every way and is always present.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
 མཉམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་འདོན་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་བ་རེས་འགའ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོང་དཔོན་བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱམས་པ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དུས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱེའོ། །མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་གཞི་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་མེད་པ་དང༌། གཞི་མེད་པས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཀྱིས་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིན་དུས་གསུམ་མཚན་དུས་གསུམ་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཛད་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་དུ་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བར་བཞུགས་ཀྱང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ལྷ་དང་མི་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ད

【汉语翻译】
是为了缘于平等性之故。是从那平等性圆满成就而来的。声闻乘的悲悯，不是救度众生的相状，只是偶尔缘于欲界中的众生。如来们的伟大悲悯，是以三界众生为对境，是不舍弃的相状，为了尽其所能地救护被三种痛苦所折磨的众生。生起并且对于一切众生，如同商主对于独子般的慈爱一样，平等生起，所以不舍弃。也是恒常具有的，因为众生界无边无际，所以使众生完全成熟的时机也不会中断，并且不会超过使众生完全成熟的时机。因为具有它的缘故，所以是如来们。如经中所说：‘善男子，诸佛薄伽梵的伟大悲悯是会于众生生起的，不应说不生起。’那是什么缘故呢？诸佛薄伽梵的伟大悲悯是恒常生起的。
从‘如来以无根无基的菩提现证成佛，因此这些众生对于这些法全部都是无根无基，不能领会，我要让他们领会’，这样对于众生生起如来的伟大悲悯，像这样广说。因此，如来白天三次、夜晚三次地观照世间。如果这样，那怎么是恒常具有呢？因为事业的相续不断，所以说没有矛盾，是从那平等性圆满成就而来的。有些众生因为如来所显示的色身，随其所好，那些如来虽然安住于无戏论中，但以平等性智的威力，会见到如来的色身如同毗琉璃的自性等。如经中所说：‘有些天人和人会见到如来如同黄金的颜色。’等等。

【英语翻译】
It is because of focusing on equality itself. It comes from the complete accomplishment of that equality. The compassion of the Hearers is not in the form of delivering beings; it only occasionally focuses on beings who engage in desire. The great compassion of the Tathagatas is in the form of not abandoning beings of the three realms as its object, in order to completely protect beings who are tormented by the three sufferings as appropriate. It arises and is equal towards all beings, like a merchant's love for his only son, so it does not abandon. It is also always present, because the realm of beings is limitless, so the times for completely maturing beings are also continuous and do not cease, and it does not go beyond the time for completely maturing beings. Because of having that, they are the Tathagatas. As it is said, 'Son of good family, the great compassion of the Buddhas, the Bhagavat, arises for beings. It should not be said that it does not arise.' Why is that? The great compassion of the Buddhas, the Bhagavat, is always arising.
From 'The Tathagata, having realized complete enlightenment with rootless and baseless Bodhi, therefore these beings, for all these dharmas, are rootless and baseless, and cannot comprehend them; I will make them comprehend them,' thus the great compassion of the Tathagata arises for beings, like this, it is extensively taught. Therefore, the Tathagata observes the world three times during the day and three times during the night. If so, how is it always present? Because the continuum of activity is uninterrupted, there is no contradiction in saying that, it comes from the complete accomplishment of that equality. Some beings, because of the form body displayed by the Tathagata, according to their liking, although those Tathagatas abide in non-proliferation, by the power of the wisdom of equality, they will see the form body of the Tathagata as being like the nature of vaidurya, etc. As it is said, 'Some gods and humans will see the Tathagata as being like the color of gold,' etc.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་གཟུགས་ཀུན་ནས་སྟོན་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་མདོག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པས་ནི་གསུང་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རང་གི་མོས་པའི་དབང་གིས་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པར་མི་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷའམ་མི་འགའ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བས་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཀའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མི་མངའ་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་སྟེ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་གང་
གིས་དང་གང་དུ་སྟེ་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་རོ་གཅིག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ནི་རྙེད་པ་དང་མེ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་རོ་གཅིག་པ་ནི་རྙེད་པས་དྲེགས་པ་མེད་པ་དང་མ་རྙེད་པས་སྲོ་ཤི་བ་མེད་པ་ནས། དེ་བཞིན་བདེ་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བར་དུ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟེའུ་དང་ཙནྡན་དུ་མཚུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་གཅིག་པ་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ས་བོན་འཇོག་པ་དང༌། གསོས་འདེབས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བསྐྱེད་མ་ཐ

【汉语翻译】
从示现一切形象的平等性圆满成就而来。如是说，如珍宝琉璃，从各方面示现，对于所化有情，如来示现珍宝琉璃之色，无有障碍等等。以应受持之语，如是宣说之事业，以何等方式使有情完全成熟，以及获得欢喜、信服、殊胜欢喜，如是如来的语，以自己的意乐而听闻。如来是无戏论之自性，故不作分别。如是，天或人等亦不违越如来的教言，故是应受持之语。因此，不违越教言，故诸佛薄伽梵是如实宣说者，从彼之平等性圆满成就而来。所谓世间，即是五蕴，因为是坏灭之故。彼寂灭是何者以及于何处，即是道与涅槃。彼二者味一，因为无有遍计，是圆满成就之自性。因此，自性寂灭之故，从彼之平等性圆满成就而来。世间之法，即是得与未得等等八法。彼等味一，即是得时不骄慢，未得时不懊恼，如是安乐时不贪著，痛苦时不嗔恚之间。如是说，对于圣者而言，犹如檀香与旃檀。远离分别的世间法，因为一切时味一之故。彼味一之平等性圆满成就而来。功德是菩提分法等诸法。彼等之种子安立，以及滋养，以及完全成熟，以及从解脱之门而生起。如是如珍宝般不作分别，然以如来之加持，于其他相续中生起彼等，故如是说。说“极”之语，是未生

【英语翻译】
It comes from the complete accomplishment of equality, which shows all kinds of appearances. As it is said, like a precious beryl, it shows in every way, and for the sentient beings to be tamed, the Tathagata shows the color of a precious beryl without any hindrance, and so on. With words that should be taken to heart, such as the activities of speech that cause sentient beings to be completely matured, and to obtain joy, faith, and supreme joy, the words of the Tathagata are heard according to one's own inclinations. The Tathagata is of the nature of non-elaboration, therefore he does not discriminate. Thus, no god or human being can transgress the words of the Tathagata, so it is indeed a word to be taken to heart. Therefore, since there is no transgression of the teachings, the Buddhas, the Bhagavat, are said to have spoken without error, from the complete accomplishment of that equality. The term "world" refers to the five aggregates, because they are perishable. That which is pacified is what and where, namely the path and nirvana. These two are of one taste, because there is no imputation, it is the nature of complete accomplishment. Therefore, because it is naturally pacified, it comes from the complete accomplishment of that equality. The things of the world are the eight things, such as gain and loss. These are of one taste, that is, not being arrogant when gaining, and not being depressed when not gaining, likewise, not being attached to happiness, and not being angry with suffering. It is said that for the noble ones, it is like sandalwood and candana. Being separated from the imputed worldly dharmas, because it is always of one taste. From the complete accomplishment of that one taste of equality. Qualities are the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment and so on. Establishing the seeds of these, as well as nourishing, as well as completely ripening, as well as generating from the gate of liberation. Like a jewel, it does not discriminate, but by the power of the Tathagata, they arise in other continuums, therefore it is said. The word "very" is mentioned, which is not yet generated.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་གསུམ་གྱིས་ཐར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ནི་མ་སྨོས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་ཀས་བླངས་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། དགའ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ནི་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཐིབས་ཀྱིས་གནོན་ལ། གཞན་དག་གིས་ཐིབས་ཀྱིས་གནོན་མི་ནུས་པས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཀྱང་མདོ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ཉིད་སྒོ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དག་ནི་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་དེ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་རིག་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇ

【汉语翻译】
因为三者是解脱的原因，其他的不用说也成立。为了完全成就它的平等性等，各自的智慧要从能区分原因的十个方面来理解。这十个原因是：处的因、生的因、喜的因、能善加区分的因、圆满受用的因、以能完全断除三有之差别，完全断除的两种因、降下大法雨的因、必定摧伏外道的因、断除一切疑惑的因。其中，处的因是为了完全执持一切陀罗尼之门。陀罗尼是不尽藏等，因为以一种方式完全执持一切法，所以称为不尽藏，其他的词和义的陀罗尼也应如此说。三摩地是勇猛行等。能以密集的方式压制世间和出世间的一切三摩地，而其他不能以密集的方式压制，所以称为勇猛行的三摩地，同样，其他的定也应与经部相符而说。色和三摩地本身就是门，如解脱之门一样。一切之声与每一个相连。各自正确地认识是法、义、决定词和无畏。佛法是力量和无畏等。或者陀罗尼等就是那些，因为能正确地执持那些。生的因是，因为对一切所知同时生起认识，是生起各种不同认识的原因。世间界是器世间界。如同各种色是生起各种不同认识的原因一样，各自的智慧也是对一切所知同时唯一地，如虚空般无碍的，以各种不同认识，缘各种不同自性的因，因为是产生的因。

【英语翻译】
Because the three are the cause of liberation, the others are established without saying. In order to fully accomplish its equality, etc., the wisdom of each should be understood from the ten aspects that can distinguish the cause. These ten causes are: the cause of place, the cause of birth, the cause of joy, the cause of being able to distinguish well, the cause of perfect enjoyment, and the difference of completely cutting off the three existences. The two causes of complete severance, the cause of raining great Dharma rain, the cause of surely subduing the heretics, and the cause of cutting off all doubts. Among them, the cause of place is to completely hold all the doors of Dharani. Dharani is inexhaustible possession, etc., because it completely holds all dharmas in one way, so it is called inexhaustible possession, and other words and meanings of Dharani should also be said in the same way. Samadhi is courageous action and so on. It can suppress all worldly and transcendental samadhi in a dense way, but others cannot suppress it in a dense way, so it is called the samadhi of courageous action, and similarly, other samadhis should also be said in accordance with the scriptures. Form and samadhi themselves are the door, like the door of liberation. The sound of all is connected with each one. To know each correctly is Dharma, meaning, definitive word, and fearlessness. The Buddha's Dharma is power and fearlessness, etc. Or Dharani, etc. are those, because they can hold those correctly. The cause of birth is that because knowledge arises simultaneously for all knowable things, it is the cause of giving rise to various different cognitions. The world realm is the vessel world realm. Just as various forms are the cause of giving rise to various different cognitions, so the wisdom of each is also the cause of all knowable things simultaneously and uniquely, like the unobstructed, with various different cognitions, and conditions the various different natures, because it is the cause of arising.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐད་དུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལན་ཅིག་འབྱུང་བའི་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གྱིས་ཉམས་དགའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀུན་དུ་དགའ་བས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྟོན་པས། ལམ་མེ་ཐལ་ལེ་ལྷང་ངེའོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུམ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་སྐུ་ཉམས་སུ་
བསྟར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་སྣང་བ་ནི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྣང་གི་རྟེན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཇི་རིགས་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སྣང་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་པ་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དག་སྣང་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་འཕངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་དབང་གིས་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་སྨོན

【汉语翻译】
在……的语言中，是多种多样的体性，另一种是，所有不同的所知事物都是如来智慧一时显现的对境。因为是多种多样的，所以就像多种多样的色法一样。快乐之因是，以度母等法使人感到快乐的各种方式，是菩萨们非常显现快乐之因。因此，菩萨们普遍感到快乐。因此，广泛地宣说度母等各种法，道路清晰、明亮。完全区分之因是非常确定的状态，就像这些法没有混杂的状态那样，分别认识没有混杂的状态。圆满受用之因是通过圆满报身全面展示各种财富的方式。为了让大菩萨们和圆满受用法的化身各自显现。
断除有情之因是五道是有境，因为五道显现为对境，而不是作为所依。断除界之因是三界是有境，因为世间界是器世间。如理作意等界，以及包含有情世间，器世间是有情和器世间的所依。有情世间是有情的。因此，在无色界中显现无色界。三界以各种各样的方式显现，对于分别智慧来说，是对境。如是说，如来们没有能取和所取的分别念，但凭借如镜般的智慧，从分别智慧中，由心和心所的因果所摄，界和有情以及生处得以成就的行圆满成熟所产生的无量显现产生，像这样，凭借它，证悟者们渴望……

【英语翻译】
In the language of ..., there is a variety of entities, and another is that all different knowable things are the objects of the Tathagata's wisdom appearing at once. Because it is diverse, it is said to be like diverse forms. The cause of joy is that the various ways of making people happy with the Dharma, such as Tara, are the cause of the Bodhisattvas' very manifestation of joy. Therefore, the Bodhisattvas universally feel joy. Therefore, extensively proclaiming various Dharmas such as Tara, the path is clear and bright. The cause of complete distinction is a very definite state, just as these Dharmas are in a state of non-mixture, so that one separately recognizes the state of non-mixture. The cause of perfect enjoyment is through the way the perfect Sambhogakaya fully displays various riches. In order for the great Bodhisattvas and the embodiments of perfect enjoyment Dharma to manifest separately.
The cause of cutting off sentient beings is that the five paths are the objects, because the appearance of the five paths is as objects, not as the basis. The cause of cutting off realms is that the three realms are the objects, because the world realm is the vessel realm. Realms such as appropriate attention, and those included in the sentient world, the vessel world is the basis of sentient beings and the vessel world. The sentient world is that of sentient beings. Therefore, in the formless realm, the formless realm appears. The three realms appear in various ways, and for discriminating wisdom, they are the objects. Thus it is said that the Tathagatas do not have the conceptualizations of grasper and grasped, but by virtue of mirror-like wisdom, from discriminating wisdom, the limitless appearances produced by the complete maturation of actions, which are gathered by the causes and effects of mind and mental factors, and by which realms and beings and birthplaces are accomplished, arise. Like this, by virtue of it, the realized ones desire...

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་སམ། ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་འགོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མེ་ལོང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སྣང་ངོ༌། །དེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མི་སྲིད་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པའི་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནི་སྟོན་པ་གང་དག་གིས་ན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་སྣང་ངོ༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་མོ་
སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མུ་སྟེ་གས་ཅན་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་གཞན་དག་གིས་གཏིང་མི་དཔོགས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་ལ་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེས་རྒྱུའི་བདུན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་དེས་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དབེན་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པ། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། ཡོངས་སུ་དཀྲིས། ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མེ་ལ

【汉语翻译】
或者以完全掌握道路的智慧？或者以其他的智慧差别，将那样的分别念安置于附近，这样说的。那智慧本身远离一切烦恼垢染的污浊，因此，一切所知事物都如影像般显现在完全清净的镜子中央。它也不会过度地与镜子般的智慧没有差别，因为它是有分别的。对于分别念来说，不可能对因和果等进行分别，而镜子般的智慧则被说成是完全没有分别的。降下大法雨的原因是为了如实地充分显示佛和菩萨的力量。佛和菩萨的力量是指那些被称为自在的导师们，那些具有自在、与自在相关、从自在中产生的人们显现。摧毁外道的原因是为了显示甚深的法界。其他的有边论者都安住于见解之中，而空性则远离一切见解，因此，空性甚深，其他教派无法测度，也无法扰乱。正因为如此，它与前者不同。因为是如实地充分显示一切所知形象的原因，所以说对于各别自证智，显示了原因的第七格，正因为如此，为了如实地充分显示一切所知形象，所以说诸佛世尊是智慧的大日。断除一切疑惑的原因是为了消除对自相和共相之境的普遍愚昧，因为对境的自相和共相之境没有任何愚昧，并且因此而善于说法，所以是断除世间一切疑惑的原因。对自相和共相的一切形象普遍愚昧是疑惑的原因，远离它，没有普遍愚昧，被断除一切疑惑的智慧所围绕、缠绕、守护。那也如镜子

【英语翻译】
Or by fully grasping the wisdom of the path? Or by other distinctions of wisdom, it is said that such conceptualizations are placed nearby. That very wisdom is separate from all the turbidity of the stains of affliction, therefore, all knowable objects appear in it like reflections in the center of a completely pure mirror. It also does not become excessive that it is no different from mirror-like wisdom, because it is conceptual. For conceptualization, it is impossible to separately conceptualize causes and effects, etc., but mirror-like wisdom is said to be only non-conceptual. The reason for raining down the great rain of Dharma is to accurately and fully show the power of the Buddhas and Bodhisattvas. The power of the Buddhas and Bodhisattvas is that those teachers who are called powerful ones, those who possess power, are related to it, and arise from it, appear. The reason for definitely destroying opponents is to show the profound realm of Dharma.
Other proponents of eternalism abide in views, but emptiness is separate from all views, therefore, emptiness is profound because other teachings cannot fathom it and cannot disturb it. For that very reason, it is different from the former. Because it is the reason for accurately and fully showing all aspects of knowable objects, therefore, the seventh case of the cause is shown to the wisdom of individual discernment, and for that very reason, in order to accurately and fully show all aspects of knowable objects, it is said that the Buddhas, the Bhagavad Ones, are the great sun of wisdom. The reason for completely cutting off all doubts is to eliminate the universal ignorance of the objects of self-character and common-character, because there is no ignorance in any way of the objects of self-character and common-character, and because of that, they skillfully teach the Dharma, so it is the reason for completely cutting off all doubts of the world. Universal ignorance of all aspects of self-character and common-character is the cause of doubt, being separate from it, without universal ignorance, surrounded, entwined, and protected by the wisdom that has abandoned all doubts. That too is like a mirror.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པས་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་སྤྲུལ་པ་དང་གསུང་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཐུགས་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྩོལ་བ་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་
ཡིན་ནོ། །སྐུ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་བཟོའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བའི་ལམ་མོ། །དད་པར་མཛད་པ་ནི་དང་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དང་པོར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟས་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ངན་སོང་ལས་ཏེ། དེའི་མན་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་དགྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། བདེ་འགྲོ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་བསྟན་པས། ཆུ་བོ་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་དང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ཀུན་སྟོན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
是如虚空的智慧，因为它远离烦恼和所知障，所以对于自相和共相的一切境，都是普遍无迷乱的缘故。它所周遍，由它的力量所生起，那就是示现种种法，能断除一切众生的一切疑惑的能力。成所作智是如来们的化身。它有三种，即身化身、语化身和意化身。其中身化身有三种：普遍示现神变，普遍示现 जन्म（梵文天城体：जन्म，梵文罗马拟音：janma，汉语字面意思：生），普遍示现业的异熟。普遍示现神变，应知是普遍示现工巧等。勤奋是心欢喜，由此所生起的就是由它所引发的身的事业。成办事业的智慧具有精进，它本身就是从勤奋中产生的。
身化身的事业是为了普遍示现如身之相。普遍示现一切工巧业处，就是菩提萨埵化现为陶师等形象。善巧方便是智慧和慈悲同时生起的道。使生起信心，是通过生起正确的信赖，首先生起显现的趋向之故。使成熟，是通过使善根增长，使心堪能之故。使解脱，是从三界和恶趣中解脱，通过它的口诀的力量生起圣道之故，以及通过光芒普照等，使忆念起以前的善根，从而使痛苦接近寂灭，使安立于善趣之故。这样，通过普遍示现神变，就使水神光增等生起信赖等。通过普遍示现 जन्म（梵文天城体：जन्म，梵文罗马拟音：janma，汉语字面意思：生），应知是从一切生的生处刹那间普遍示现一切生。受用的原因是将要受用。受用是诸根与自己的对境相遇。成所作智本身就是生。

【英语翻译】
It is wisdom like space, because it is free from afflictions and cognitive obscurations, so it is universally without confusion for all objects of self-characteristics and general characteristics. It is all-encompassing, and what arises from its power is the ability to show various dharmas and cut off all the doubts of all living beings. Accomplishing activity wisdom is the emanation body of the Tathagatas. It has three aspects: body emanation, speech emanation, and mind emanation. Among them, body emanation has three aspects: universally showing miracles, universally showing birth (Sanskrit Devanagari: जन्म, Sanskrit Romanization: janma, Chinese literal meaning: birth), and universally showing the ripening of karma. Universally showing miracles should be understood as universally showing crafts and so on. Diligence is the joy of the mind, and what arises from it is the activity of the body initiated by it. The wisdom that accomplishes activity is endowed with diligence, and it itself arises from diligence.
The activity of body emanation is for universally showing the appearance of the body. Universally showing all places of work and crafts is when a Bodhisattva transforms into the form of a potter and so on. Skillful means is the path where wisdom and compassion arise simultaneously. Causing faith is through generating correct trust, first generating the tendency to appear. Causing maturation is through making the roots of virtue grow, making the mind capable. Causing liberation is liberation from the three realms and the evil destinies, through the power of its instructions generating the noble path, and through the radiating of light and so on, causing the recollection of previous roots of virtue, thereby causing suffering to approach peace, and establishing them in the good destinies. Thus, through universally showing miracles, it causes the water god Light Increase and so on to generate trust and so on. Through universally showing birth (Sanskrit Devanagari: जन्म, Sanskrit Romanization: janma, Chinese literal meaning: birth), it should be known that from all birth places, in an instant, it universally shows all births. The reason for enjoyment is that it will be enjoyed. Enjoyment is when the senses meet with their own objects. Accomplishing activity wisdom itself is birth.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་སྙེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། གླིང་ཐམས་ཅད་དང་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་དེ་དག་དང༌། སྐྱེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དེ་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་ཀུན་དུ་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཛུད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཉིད་ལ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟན་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་
ཤེས་ཉིད་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་སྐུ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་བྱུང་བའི་སྡེ་ནི་སྔོན་གྱི་གཏམ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་ནི་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལ་སོགས་པའོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སྟོན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཀུན་དུ་བསྟན་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་བསྟན་པས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་གྱིས་དག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདག་གོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་བྱང་ཆུབ་ནི་མཆོག་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་དག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སངས་རྒྱས་དུ་མ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚེ་རབས་དྲན་པ་ལ་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤ

【汉语翻译】
，是导师完全享用的原因，所以会变为完全享用。在所有多少的生处（སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད）中，在所有的大陆和所有天人的种类中，在国王等种姓中，与他们，在同生中，与他们相同，示现亲近，像他们一样普遍示现，是为了使众生完全成熟。词句中“使进入”等如前解释。业的异熟果普遍示现，应从业的形态普遍示现中理解。因为是身体本身，所以是身体的业，因为往昔业的果报是业的身体。将要体验是因为是业的果报，是亲近喜爱和不喜爱的因缘。身体的感受快乐和痛苦是往昔业的果报，依靠它而生起。成办事业的智慧本身是示现身体的原因，所以会示现身体。化身的利生事业是显现如身体般的识产生的因缘。如此这般的部类是确定显示往昔故事。本生传的部类是至尊等。苦行是菩提的前行。所有这些都是化身示现，为了使有情进入善与非善之道，以及为了遮止，因为与他们平等普遍示现，是为了调伏。普遍示现苦行，是为了调伏那些通过如此普遍示现而将被调伏者，并且为了极度显示仅仅通过戒律和苦行不能清净，而是通过智慧才能清净。说“外道头陀哪里有菩提，菩提是极其困难的”是那样的果报，这样开示是为了遮止他们的邪行，如果不是这样，那么一生中所证得的，侍奉众多佛的善根，自然忆念前世，却用语言邪

【英语翻译】
, is the reason for the Teacher's complete enjoyment, so it will become complete enjoyment. In all the birth places, in all the continents and all kinds of gods, in the royal family and other castes, with them, in the same birth, similar to them, showing closeness, showing universally like them, it is to make sentient beings fully mature. The words "to make enter" and so on are explained as before. The universal manifestation of the ripening of karma should be understood from the universal manifestation of the form of karma. Because it is the body itself, it is the karma of the body, because the result of past karma is the body of karma. To be experienced is because it is the result of karma, it is the cause of approaching what is liked and disliked. The bodily feelings of pleasure and pain are the result of past karma, and arise depending on it. The wisdom of accomplishing activities is the reason for manifesting the body, so the body will be manifested. The enlightened activities of the incarnation are the cause of the arising of consciousness that appears like the body. Such categories are definitely showing past stories. The categories of Jataka tales are the Supreme and so on. Austerity is the preliminary of Bodhi. All these are manifested by the incarnation, in order to make sentient beings enter the path of good and non-good, and to prevent it, because of universally showing equality with them, it is to tame them. Universally showing austerity is to tame those who will be tamed by such universal manifestation, and to extremely show that purity is not achieved only through discipline and asceticism, but through wisdom. Saying "Where is Bodhi for the naked ascetics, Bodhi is extremely difficult" is the result of that, this teaching is to prevent their evil deeds, if not, then what is attained in one lifetime, the roots of virtue of serving many Buddhas, naturally remembering past lives, but using language evilly.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་ནུས། དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ནི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་སྤྲུལ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ནི་མགུ་བ་སྟེ། རངས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཐོས་ནས་ཕན་ཚུན་མགུ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དོན་བཟང་པོ་ནི་ཚིག་གི་དོན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཉན་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་བྱིས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བྱིས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ན། དོན་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡང་དག་པར་དགའ་
བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཚིག་ཀྱང་གང་གིས་ན་ཆོས་ཀྱི་གཏིང་མ་དཔོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་སྟོན་པ་ཟབ་མོར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་པ་མཛད་དེ། དཔེར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སིལ་སྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་ཅན་བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱིས་སམ། ཐུགས་རྗེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་འབྲས་བུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ལ་ལྡོག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གོ་བར་འགྱུར་བ་ཡང༌། དོན་གོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་སྒྲ་གཅིག་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་དོན་ཡང་དག་པར་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་གཅིག་ནི་བཀའ་སྩལ་ན། གསུང་ལ་དུ་མར་གོ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གས

【汉语翻译】
那样的行为怎么可能存在呢？之所以那样说，是为了让那些能被那种话语调伏的人前往如来处。语的化现也有三种：名为“真实欢喜”，真实欢喜即是满足，是喜悦的一种差别。因为那是其原因，所以是真实欢喜，即听到后彼此产生满足。好的意义是因为词语的意义广为人知。好的词句是因为清晰而值得倾听。仅仅是听闻，就能够使有情众生，即使是智慧浅薄的人也能……之所以说“具有六十支分”，是因为如来的话语，即使是智慧浅薄的人听了也能生起信心，更何况是其他理解意义的人呢？成办事业的智慧本身就是真实欢喜，因为那是使有情众生生起喜悦的原因。其他人用言语也无法衡量，那些未能测度佛法深奥之处的人，也能通过佛的语言进入甚深之处，像这样进行化现，例如像尊者大迦叶等。同样，所有的乐器声，所有的显现的形象，以及“从虚空中”等也应该说。将要结合是指结合到某个行为中。那些放逸的有情等等，正是因为意义或慈悲，如来为了确立学习的基础等等而结合，如来也将他们结合到果的进入和退出的行为中。因为那是其特征和原因，所以是结合，即结合到不想要的退出，结合到善的进入，以及结合到圣道的状态的差别中。也将真实理解，因为那是理解意义的原因。因此，对于那些想法各异、对各种意义都普遍愚昧的有情众生，仅仅说一遍声音就能正确理解意义，从而消除所有的疑惑。正如所说：“如果说一句，就能理解多种意义。”等等。

【英语翻译】
How could such actions possibly exist? The reason for saying so is to lead those who can be tamed by such words to the presence of the Tathagata. There are also three kinds of speech transformation. "Becoming truly delighted" means that true delight is satisfaction, a distinction of joy. Because that is the reason, it is becoming truly delighted, that is, when one hears it, mutual satisfaction arises. Good meaning is because the meaning of the words is well-known. Good phrases are because they are clear and worthy of listening to. Even by merely hearing it, sentient beings, even those with childish wisdom... The reason for saying "having sixty branches" is that even those with childish wisdom, upon hearing the words of the Tathagata, generate faith, let alone others who understand the meaning. The wisdom of accomplishing actions itself is truly delightful, because it is the cause of joy arising in sentient beings. Others cannot measure it with words, and those who have not fathomed the depths of the Dharma can also enter the profound through the Buddha's words, manifesting in such a way, for example, like the venerable Mahakasyapa and others. Similarly, all forms of musical instruments, all appearing images, and "from the sky" and so on should also be said. To be combined means to be combined into a certain action. Those negligent sentient beings and so on, precisely because of meaning or compassion, the Tathagata combines them in order to establish the basis of learning and so on, and the Tathagata also combines them into the actions of entering and withdrawing from the result. Because that is its characteristic and reason, it is combined, that is, combined into the withdrawal from the unwanted, combined into the entry into the good, and combined into the distinctions of the state of the noble path. It will also be truly understood, because that is the reason for understanding the meaning. Therefore, for those sentient beings with different thoughts and minds that are universally ignorant of various meanings, by merely uttering a single sound once, the meaning will be correctly understood, thereby eliminating all doubts. As it is said, "If one word is spoken, many meanings can be understood," and so on.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐུགས་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། དོར་བའི་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་བཤད་དོ། །ཀུན་ནས་སློང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྟེ། ལུས་དང་དག་གི་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་གང་གིས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་
པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེའིའོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བ་རྣམས་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དགའ་བར་མཛད་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཚོར་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འདྲི་བ་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདྲི་བ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་འདི་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞག་པར་བྱ་བའི་འདྲི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མཁྱེན་ནས། རེ་རེའི་འདྲི་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དུས་གསུམ་པའི་དོན་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་དོན་གང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །མཁྱེན་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་འབྲེལ་པ་དང་ལུས་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་སྤྲུལ་པ་ནི་རང་དང་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་

【汉语翻译】
就像彩虹一样。意化身有四种：完全确定，因为是众生行为完全确定的原因。显现聚集，因为如众生行为一样生起功德和决定，并且是显现聚集舍弃之对治的原因。虽然一切如来没有勤作，但却讲述了各自显现于其他有情识蕴的受持之理。发起是完全生起，即身和语的行为，因为那是其原因。或者，以何种识发起，那就是发起，因为从那产生，所以是发起。显示其对治，即一切众生的行为。因此，凡是名相之集合等等，因为所显示的法是其自性。对于所调伏者，是生起显现为名相之集合等等的识之原因。如来们使之欢喜，即生起欢喜。所谓经历，即真实感受乐和苦。因为那是其原因，所以是经历。因为是成办事业之智慧本身询问预言之义，示现身相之原因，所以意化身的事业是示现身相。对于询问预言的四件事，根据情况，从“这是以一个开头来预言的询问”到“是应该安立的询问”之间了知后，对于每一个询问的对象所变成的三时之义，根据情况，对于任何事物的体性是什么，就示现其自性之身相，并且完全了知。了知后，也同样进行预言。其中，身语意化身是自己和他人的身体相连和身体不相连。意化身只是自己和他人相连。这三种神变是神变、教诫和一切

【英语翻译】
It is like a rainbow. The mind emanation is of four types: completely certain, because it is the reason for the complete certainty of sentient beings' actions. Manifestly gathering, because it generates qualities and certainty according to how sentient beings act, and it is the reason for manifestly gathering the antidote to abandonment. Although all Tathagatas do not have effort, they explain the manner of holding the individual appearances in the consciousness of others. Arousing is completely arising, which is the activity of body and speech, because that is its reason. Or, whatever consciousness arouses that, that is arousing, because it arises from that, so it is arousing. Showing its antidote is the action of all sentient beings. Therefore, whatever is the collection of names, etc., because the Dharma that is shown is its nature. For those to be tamed, it is the reason for the arising of consciousness that appears as the collection of names, etc. The Tathagatas make them happy, that is, they generate happiness. Experiencing is truly feeling pleasure and pain. Because that is its reason, it is experiencing. Because it is the wisdom itself that accomplishes the activity of asking and prophesying, it is the reason for showing the bodily form, so the activity of the mind emanation is showing the bodily form. For the four things to be asked and prophesied, according to the circumstances, from "This is the question to be prophesied with one beginning" to "It is the question to be established," after knowing, for each object of inquiry that has become the meaning of the three times, according to the circumstances, for whatever the nature of whatever thing is, it shows the bodily form of its nature, and completely knows. After knowing, it also prophesies in the same way. Among them, the body, speech, and mind emanations are connected and unconnected to the bodies of oneself and others. The mind emanation is only connected to oneself and others. These three kinds of miracles are miracles, instructions, and all.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཛད་པ་མཛད་པ་དང༌། གྲངས་དང་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཉམས་པ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞུ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་འདུས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མེ་ལོང་གི་དཔེས་དེ་ལ་རྩོལ་བ་ཡང་མེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་རོ་གཅིག་པ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་བཤད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་འདོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གཉིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གཅེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ན་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་རོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །འདྲེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཀྱང་རེས་འགའ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་ན་དེ་ནི་ནམས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པས་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་སྟེ་དམིགས་པར་བྱས་པ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་

【汉语翻译】
是对于所说之神通的分别解说。佛之化身亦当知是于一切种皆恒时具有，且不可思议，谓由所作事业及数量与刹土之差别门不可思议故，且为作有情义利而无有衰损故。如来之化身三种皆为令诸有情成熟之先导故，是为殊胜方便。是故，诸佛薄伽梵是为一切烦恼病皆善能寂灭者。是故说为大智慧药。是就圆满受用智慧之差别而请问，谓菩提萨埵极度聚集，佛陀善能分别，如以明镜为例，谓于彼无有功用亦无有显现积集之作用故。如来无有功用者，彼等之味道一体混合，自性一体，圆满受用智慧唯是如来等之语，是为决定而说，菩提萨埵等亦有耶？如是思惟而向薄伽梵请问。另一方面，当知以五法摄集佛地，谓法界清净无有对境，如明镜之智慧是为一体性。依彼而生之平等性之智慧，彼亦缘于如是性故，唯是一体性，是为远离二取分别故。另二种识是为珍爱利益他者故。亦是一体，然彼等亦唯是诸佛等语，是为决定而请问。于法界清净时，有混合、近混合、果味一体、圆满受用智慧等语，故知其他并非一体味。混合是为成为一体。虽成为一体，然若有时可作各别，则彼是何时亦无有可作各别，故为近混合，谓所缘及能缘二者。

【英语翻译】
This is a detailed explanation of the spoken miracles. The manifestations of the Buddha should also be understood as always present in all ways and inconceivable, because they are inconceivable through the differences in actions, numbers, and fields, and because they engage in benefiting sentient beings without decline. The three types of manifestations of the Tathagatas are supreme methods because they precede the complete maturation of sentient beings. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, are those who completely pacify all diseases of afflictions. Therefore, they are said to be the great medicine of wisdom. This is a request made based on the distinction of fully enjoying wisdom. It is said that Bodhisattvas are extremely assembled, and the Buddhas are able to distinguish them well. For example, with the example of a mirror, it is said that there is no effort or manifest accumulation of action in it. The Tathagatas, who have no effort, their taste is one, mixed, their nature is one, and the complete enjoyment of wisdom is only for the Tathagatas. This is said with certainty, and it is thought that the Bodhisattvas also have it, and thus they ask the Bhagavan. In another way, it should be understood that the Buddha's ground is gathered by the five dharmas. It is said that the wisdom like a mirror, which is pure in the realm of dharma and has no object, is of one essence. The wisdom of equality that arises from it is also of one essence because it focuses on suchness, because it is free from dualistic discrimination. The other two consciousnesses are cherished as benefiting others. They are also one, but those are only the Buddhas, etc., so it is a request made with certainty. When the realm of dharma is pure, there are words such as mixed, nearly mixed, one taste of fruit, and complete enjoyment of wisdom, so it is clear that others are not of one taste. Mixed is to become one. Even if it becomes one, if sometimes there is something to be done separately, then there is nothing to be done separately at any time, so it is nearly mixed, that is, the object and the subject.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པས་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རོ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་ཡུལ་ཏེ། རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ནི་འདིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་དགོངས་
པའོ། །དེའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་འབྲས་བུ་དགོས་པ་རོ་གཅིག་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་སྟེ་ཚོར་བའོ་དེ་ནི་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེའི་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་པ་བཏང་སྙོམས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྩོལ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ལས་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་དབེན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཆོས་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་ལྔ་ཁོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་ཀྱང་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ། འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫ

【汉语翻译】
因为非常混合而成为平等之故。所谓“果味一体”，其中“味”是精华，即自性。圆满受用之智慧是境，因为是圆满受用之故。因此，这里的智慧应理解为如镜之智慧与平等性之智慧。其境是法界，即以智慧圆满受用，需要果，具有一体味，以此来区分。或者，智慧本身就是一体味，因为无分别之故。也是法界的果，因为缘于它而生之故。另一种方式是，圆满受用是普遍受用，即感受，它是被它普遍受用的，因此它是它的圆满受用。它也是舍，因为对它来说，没有快乐和痛苦的区别，因为自性是一体的，所以是一体味。它也是它的果，因为与它相似地具有，以它的力量而生之故。或者，行是舍，因为一切都以无勤的自性进入一体性，所以果味一体是智慧圆满受用。另一种方式是，智慧本身就是圆满受用，因为在自证的形态中是被圆满受用的。那个智慧也是一体味，因为没有自他等二取分别之故。也是果，因为恒常从二取业中解脱而生之故。“菩萨们的也”的意思是，并非仅仅是如来们才是，这样认为并非是确定的。菩萨们的也是如此。那么，如何说佛地被五法所摄持呢？因为确定佛地仅仅是被五法所摄持，所以并非仅仅是佛的，菩萨的各地也是被这些所摄持的。对于安住于菩萨显现行持之道的人们，果味一体智慧圆

【英语翻译】
Because of being thoroughly mixed and becoming equal. The so-called "one taste of fruit," where "taste" is the essence, which is the nature itself. The wisdom of perfect enjoyment is the object, because it is perfect enjoyment. Therefore, the wisdom here should be understood as mirror-like wisdom and the wisdom of equality. Its object is the Dharmadhatu, which is the perfect enjoyment of wisdom, needing fruit, having one taste, and this is used to distinguish it. Alternatively, wisdom itself is one taste, because it is non-conceptual. It is also the fruit of the Dharmadhatu, because it arises from focusing on it. Another way is that perfect enjoyment is universal enjoyment, which is feeling, and it is what is universally enjoyed by it, so it is its perfect enjoyment. It is also equanimity, because for it, there is no distinction between happiness and suffering, and because the nature is one, it is one taste. It is also its fruit, because it possesses similarly to it, arising from its power. Alternatively, action is equanimity, because everything enters into oneness with the characteristic of non-effort, so the one taste of fruit is the perfect enjoyment of wisdom. Another way is that wisdom itself is perfect enjoyment, because it is to be perfectly enjoyed in the form of self-awareness. That wisdom is also one taste, because there is no conceptualization of self and other, etc. It is also the fruit, because it always arises free from the dualistic actions. The meaning of "also of the Bodhisattvas" is that it is not only the Tathagatas, and it is not to be regarded as certain. It is also the same for the Bodhisattvas. Then, how is the Buddha-ground said to be encompassed by the five dharmas? Because it is certain that the Buddha-ground is only encompassed by the five dharmas, it is not only of the Buddhas, but also the grounds of the Bodhisattvas are encompassed by these. For those who abide on the path where Bodhisattvas manifestly act, the one taste of fruit, wisdom,

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པས། གང་དག་གི་ལགས་ཞེས་ཞུའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང༌། ས་གོང་མ་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་གོང་མ་གསུམ་དག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ན་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་བྱུང་བ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཟད་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྱུང་བར་སྐྱེའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ས་བརྒྱད་ལས་འདི་སྐད་དུ་དེ་ཡན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ནི་ང་དང་ངའི་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་མི་གཞག་གོ །དོན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདྲེས་པའི་ཚལ་གྱི་དཔེ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདྲེས་པའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་མི་གནས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དད་པ་དང་རབ་དང་རབ་མཆོག་ཐ་དད་པའོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ནི་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདྲེས་པའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་ཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་པ་ནི་
ཚ

【汉语翻译】
没有享受安乐，请问是谁的呢？对于获得不生法忍的人们来说，菩萨有三种：
进入菩萨无过失之道而生起初心的菩萨们，以及在上面六地中为了获得修道而进入修行道的菩萨们，还有上面三地中唯有修道，不再退转的菩萨们。其中，第八地时，对于一切法从本以来没有生起，从本以来没有产生，称为忍的大忍完全清净，无尽自然成就而生起。为了获得它，称为获得不生法忍，如第八地中所说，在此之前，菩萨是与二取分别念相分离的。二取是：我与我的，有与无的，常与无常的，生起与未生起的，已生与未生起的，自与他等等。作为它们的对治，获得一切时处心平等性，在此之前，与二取分别念相分离，从而与一切感受相分离，无漏唯一完全清净自然成就，生起不分别的智慧，因此享受果味一体的圆满智慧。
菩萨唯在初地获得自他平等性，然而由于伴随勤作而生起，因此不完全清净，不视为完全清净。为了显示那个意义，举了混合园林的例子：只要没有进入混合园林，那么诸神的享乐混合，亲近混合者都不会安住。从事物方面来说，不同的是宫殿和装饰等；从体验方面来说，不同的是快乐和痛苦，以及胜和最胜；从执着我方面来说，不同的是“这是你的，这是我的”，进入其中的人没有这些。因此称为混合园林，因为进入其中的诸神的享乐是混合的。混合是
ཚ

【英语翻译】
Without enjoying happiness, whose is it? For those who have attained the tolerance of non-arising dharmas, there are three types of Bodhisattvas:
Those who have entered the faultless path of the Bodhisattva and generated the initial mind, those who have entered the path of practice to attain the path of meditation in the six higher grounds, and those who only have the path of meditation in the three higher grounds, who are non-returning.
Among them, in the eighth ground, the great tolerance called all dharmas not arising from the beginning, not produced from the beginning, is completely purified in one, and the inexhaustible spontaneously accomplished arises. To obtain it, it is called obtaining the tolerance of non-arising dharmas, as it is said in the eighth ground that before this, the Bodhisattva is separated from the duality of perception. The duality is: I and mine, existence and non-existence, permanence and impermanence, arising and non-arising, born and unborn, self and other, and so on. As an antidote to these, one attains equanimity of mind in all places and times. Before that, being separated from the duality of perception, and thus separated from all feelings, the uncontaminated, uniquely completely pure, spontaneously accomplished arises, obtaining the non-discriminating wisdom, therefore enjoying the complete wisdom of one taste of fruit.
The Bodhisattva only attains the equality of self and other in the first ground, but because it arises with effort, it is not completely pure and is not regarded as completely pure. To show that meaning, the example of the mixed grove is given: as long as one has not entered the mixed grove, the enjoyment of the gods is mixed, and those who are close to the mixture will not abide everywhere. In terms of things, the difference is the palace and decorations, etc.; in terms of experience, the difference is happiness and suffering, and the superior and the most superior; in terms of clinging to self, the difference is "this is yours, this is mine," and those who enter there do not have these. Therefore, it is called a mixed grove, because the enjoyment of the gods who enter there is mixed. Mixing is
ཚ

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ས་འོག་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་དུ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོག་མ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཚུལ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཔེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་འབྲས་བུ་རོ་གཅིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱིར་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། གཞན་དུ་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་དུ་རུང་བར་བཤད་དོ། །ཆུ་བོ་ནི་གང་གཱ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ཆུ་བྲན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གོ །གནས་ཐ་དད་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཆེན་ཐ་དད་པ་ནི་རྙོག་པ་ཅན་དང༌། ཁ་དོག་སྐྱ་བོ་དང༌། ལན་ཚྭ་བྲོ་བ་དང་ཆུ་མངར་བ་ཐ་དད་པའོ། །ཆུ་ཆུང་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་སྐྱེ་འབྲི་ཡོད་པ་ནི་ཆར་ཆེ་བ་དང༌། ཆར་ཆུང་བའི་དུས་ནའོ། །སོ་སོ་རང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་རོ་བྲོ་བ་དང༌། མཐུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐ་དད་པས་སོ། །ཉུང་ངུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཉུང་བ་ཉིད་དང་བོང་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕལ་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཕལ་ཆེ་བ་དང༌། བོང་ཆེ་བའི་དབང་
དུ་མཛད་ནས་སོ། །གནས་ཐ་དད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ་དད་

【汉语翻译】
是努力的缘故。如果还没有获得，就无法获得，应如是理解。下地者的道是伴随着努力而产生的，因此，不净的舍弃是不完全的，由于远离了二取分别，所以不是普遍存在的，应如是理解。不共的特点是，声闻缘觉等小乘以及下地菩萨都没有。如果确定地说，果位一体的圆满智慧唯有佛陀才有，也没有过失。为了说明这一点，举了一个大例子：如来（梵文：Tathāgata）的智慧是完全清净的，善于以各种方式成办一切众生的利益，因此，果位一体的圆满智慧唯有他们才能圆满受用，这是合乎道理的。菩萨们则不然，因为他们的智慧是不清净的，还残留着障碍。那么，经中说，混合、近于混合、果位一体的圆满智慧是获得无生法忍的菩萨们才有的，这怎么没有矛盾呢？这是因为经中是就任运成就的智慧而言的，所以没有矛盾。另外，也可以确定地理解。河流是指恒河等四条河。小河是指除此之外的其他河流。处所不同是因为依赖于不同的地方。大河不同是指浑浊、颜色发灰、味道咸和味道甜的不同。小河是相对于大海而言的。有涨落是指雨季和旱季。各自具有成办自己事业作用的水，是因为味道、力量和异熟不同。所谓“少数”是指数量少和体积小。所谓“处所不同”等等，都应与上述相反地理解。所谓“大多数大”是指数量多和体积大。

【英语翻译】
It is due to effort. If it has not been obtained, it cannot be obtained, it should be understood as such. The path of those on the lower grounds arises with effort, therefore, the impure abandonment is incomplete, and because it is free from dualistic apprehension, it is not universally present, it should be understood as such. The uncommon characteristic is that it is absent in the Lesser Vehicle such as Hearers and Solitary Realizers, as well as in the lower grounds of Bodhisattvas. If it is determined that the wisdom of the same taste of fruition is only possessed by the Buddhas, there is no fault. To illustrate this, a great example is given: the wisdom of the Thus-Gone One (Skt. Tathāgata) is completely pure, and is skillful in accomplishing the benefit of all sentient beings in all ways. Therefore, it is reasonable to establish that only they can fully enjoy the wisdom of the same taste of fruition. It is not the same for Bodhisattvas, because their wisdom is impure, with residual obscurations. Then, how is it not contradictory that the sutra says that the wisdom of the same taste of fruition, which is mixed and nearly mixed, is possessed by Bodhisattvas who have attained tolerance of the unborn dharma? This is because the sutra speaks in general terms of spontaneously accomplished wisdom, so there is no contradiction. Alternatively, it can also be understood definitively. Rivers refer to the four rivers such as the Ganges. Small rivers refer to other rivers besides these. Different places are because they rely on different locations. Different large rivers refer to the differences in turbidity, gray color, salty taste, and sweet taste. Small rivers are relative to the great ocean. Having ebb and flow refers to the times of heavy rain and little rain. Water that has the function of accomplishing its own respective tasks is due to differences in taste, power, and maturation. The term "few" refers to being few in number and small in size. The term "not different places" and so on should all be understood in the opposite way to what has been said above. The term "most great" refers to the dominance of large numbers and large sizes.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐ་དད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་པ་ནི་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་རང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་གང་གི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕན་ཚུན་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉུང་ངུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཉུང་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་བོང་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟོས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དུ་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བདག་དང་གཞན་དུ་འབྱེད་པ་མི་མངའ་བས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཚད་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ཉུང་ངུ་དང༌། ཆེས་མང་པོ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པར་མཛད་པ་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་དག་ནི་གྲངས་ཚད་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚིགས

【汉语翻译】
是依赖于彼的缘故。智慧各异是因为解脱各异而区分的缘故。智慧小是因为相对于如来的智慧而言。智慧有增减是因为相对于地越来越殊胜的缘故，以及相对于三摩地越来越殊胜的缘故。各自成办事业之业的智慧，是因为菩萨的三摩地的事业各异的缘故。菩萨的解脱，其境是何等数量的众生界，由于彼此不相入的缘故。“少数”是指意在数量少，而不是指体积小。那些完全成熟的根本是什么，那就是它的处所，因为依靠它，那些才能完全成熟。相对于如来的三摩地，菩萨的三摩地种类有无量，是为了成办无量众生的利益。何时如来们的法界完全清净而进入大海洋时，因为佛陀现量证悟了所有无垢的遮障，所以不是处所各异，因为所有如来的处所，如是性完全清净没有差异的缘故。因此，在无漏的界中，不会将诸佛安立为多个。智慧不各异是因为所有如镜般的智慧，不具有分别自他的相同之处的缘故。智慧无量是因为智慧是无量所知境的对境的缘故。智慧无增减是因为完全清净相同，以及不具有不遍及少数和极多的对境的缘故。混合，令其紧密混合，唯一味道的智慧，是因为所有平等性的智慧等事业相同的缘故。无量是因为数量无量的缘故，福德和智慧的资粮无尽相同，因此法身在轮回存在期间，成为令众生完全成熟的善根之处。词句。

【英语翻译】
It is because it depends on that. Different wisdoms are distinguished by different liberations. Small wisdom is relative to the wisdom of the Tathagata. The increase and decrease of wisdom is relative to the superiority of the higher grounds, and relative to the superiority of Samadhi. The wisdom of the karma that accomplishes its own activities is because the activities of the Bodhisattvas' Samadhis are different. The object of the Bodhisattva's liberation is whatever number of sentient beings' realms there are, because they do not intermingle with each other. "Few" means that it is intended to be small in number, not small in size. What is the root of those that will be fully matured, that is its place, because by relying on it, those can be fully matured. Relative to the Samadhi of the Tathagata, the types of Bodhisattva's Samadhi are immeasurable, in order to accomplish the benefit of immeasurable sentient beings. When the Dharmadhatu of the Tathagatas becomes completely pure and enters the great ocean, because the Buddha directly realizes all the stainless obscurations, therefore they are not different places, because the place of all the Tathagatas, suchness, is completely pure and there is no difference. Therefore, in the uncontaminated realm, the Buddhas are not established as multiple. Wisdom is not different because all mirror-like wisdoms do not have the same distinction between self and other. Wisdom is immeasurable because wisdom is the object of immeasurable knowable objects. Wisdom has no increase or decrease because complete purity is the same, and because it does not have the non-pervasion of few and extremely many objects. Mixing, causing them to mix closely, the wisdom of one taste, is because the activities of all equality wisdoms are the same. Immeasurable is because the number is immeasurable, the accumulation of merit and wisdom is inexhaustible and the same, therefore the Dharmakaya becomes the place of the roots of virtue that completely matures sentient beings as long as Samsara exists. Words.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་ནས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲིབ་གཉིས་ལྡན་དག་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་གྱི་སྒྲ་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་དང་ལྡན་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དེ་ལས་དབེན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་གཏན་དུ་བྲལ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཤེས་པ་དེ་དམིགས་པ།། དབང་ཟད་མི་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་དེ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཡོད་པས་ན་དེ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སྦྱར་གྱི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་འདྲ་བའི་སྤྱན་མངའ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་རས་དེ་ཡི་ངད་དང་དྲི་མཚུངས་འདྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་
བུའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་གཞི་མཐུན་པར་བསྡུའོ། །

【汉语翻译】
以四种决断汇集宣说了法界极清净之体性的经文，即：诸法皆真如，二障具净体性者。这有二支分。彼即二障，是总的指示。能遮蔽者是障，此有二。因此，与真如之语是同义的。于此，有漏和无漏一切法的真如，具有二障，彼等具有极清净之体性，如此连接文句。意义是，一切法的如是存在，如是存在即是真如，一切法的不颠倒之自性即是真如和空性，一切法的真如，从烦恼障和所知障二者中极清净且远离，法界是彼之体性，这是它的意思。此乃指示了真如的处所完全转变。也就是，获得超世间的智慧之道，极其清净，断绝二障的种子，则法界完全清净。如金刚喻定之下，称之为真如处所转变。知晓事物即是彼所缘，权尽不晓是体性。所谓的事物，是他自在的自性。知晓事物，即是知晓事物。也就是如明镜般的智慧，彼之所缘是他自在的自性。所缘是应作为所缘的。因为于此有彼所缘，所以是彼所缘。彼之语应与法界相连，而非与知晓事物相连。对于供养，也未见有关联，例如：具有如蓝色莲花花瓣般双眼的您，我询问您的容颜与那香气是否相同。
像这样。如明镜般的智慧之所缘也是法界，因为在各自自证中，缘于彼之轮转存在多久。彼既是知晓事物，也是彼所缘，因此是同一基础上的汇集。

【英语翻译】
The sutra of the nature of the completely pure Dharmadhatu is summarized and taught with four divisions: The Suchness of all dharmas, Those with two obscurations and pure nature. This has two branches. That is, the two obscurations are a general indication. That which obscures is an obscuration, and this has two. Therefore, it is synonymous with the word Suchness. Here, the Suchness of all dharmas with and without outflows, possessing two obscurations, those have the nature of being completely pure, thus connecting the sentences. The meaning is that the existence of all dharmas as they are, the existence as they are is Suchness, the non-inverted nature of all dharmas is Suchness and emptiness, the Suchness of all dharmas, completely pure and separate from the two obscurations of afflictions and knowledge, the Dharmadhatu is its nature, that is its meaning. This indicates the complete transformation of the place of Suchness. That is, by obtaining the path of transcendent wisdom, which is extremely pure, and completely severing the seeds of the two obscurations, the Dharmadhatu is completely pure. Under the Vajra-like samadhi, it is called the transformation of the place of Suchness. Knowing the object is its object, The nature of not knowing the exhaustion of power. The so-called object is the nature of other-dependence. Knowing the object is knowing the object. That is, mirror-like wisdom, its object is the nature of other-dependence. The object is what should be taken as the object. Because there is that object here, it is that object. The word 'that' should be connected with the Dharmadhatu, not with knowing the object. For offerings, no connection is seen either, for example: You who have eyes like the petals of a blue lotus, I ask if your face and that fragrance are the same.
Like that. The object of mirror-like wisdom is also the Dharmadhatu, because in each self-awareness, the cycle of focusing on it exists for as long as it does. That is both knowing the object and its object, therefore it is a collection on the same basis.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོངས་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་མཐའ་དག་གི་གནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་ས་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དབང་དག་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་མོ་ཞེས་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས། དངོས་པོའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དངོས་པོ་དེ་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རང་གི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཚེ། དེ་གཉིས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལའམ་དེ་གཉིས་ལ་དབང་བ་སྟེ། འདི་དེ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཤེས་པ་དེ་དམིགས་པ། །དེ་ལའང་དངོས་པོ་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ལ་དབང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདིས་ནི་ལམ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་ན་དེ་ལ་ཡང་དབང་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཐོབ་བོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཡང་རིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཅི་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་རྟག་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བཞེད་དགུར་མངོན་པར་འགྱུར་བའ

【汉语翻译】
因此，一切法都显示为如明镜般的智慧的对境，因为是对自相和共相的特征进行观照的缘故。另一种方式是，事物被认识，以及将它称为对境，这是一种重复的区分。一切恶趣的处所，阿赖耶识，通过对治力的力量，完全脱离了一切恶趣，被称为如明镜般的智慧，也被称为清净的他性，在没有一切心识分别的自性中，通过普遍的假立“这仅仅是事物”，来表达事物的声音。如明镜般的智慧所观照的，以及观照平等的形态，当恶趣的处所完全转化时，也会如此安立。认识那个事物就是认识事物，这是称之为对境的术语。这也是平等性的智慧。在那些随之获得的（智慧）中，世间行者断除自身分别的形态，其所行之处也是他性自性完全转化。后得的智慧仅仅是分别智，当它自己认识时，就是分别，因为这两者是境的缘故。或者对它或对它们拥有自在，因为这具有对它而言永不耗尽的特征，所以这样组合词语。因为这象征着使之被知晓，所以作为施事者。事物被认识，那就是对境。并且，认识事物以及那个对境，这两者具有自在和永不耗尽的特征，这是一个术语。这也就显示了道的处所的完全转化。当烦恼意完全转化时，如明镜般的智慧。
观照法界，从观照中生起平等性的智慧。同样，当完全清净时，也能获得自在和永不耗尽。如明镜般的智慧，由于恒常不变，因此在轮回存在期间一直存在，如果说获得自在和永不耗尽也是一种类别，那就是平等性的智慧。难道它和它一样，因为是恒常的，所以是不灭的同一种吗？不是的。那么是怎样的呢？是随欲显现的。

【英语翻译】
Therefore, all dharmas are shown to be the objects of mirror-like wisdom, because they are observed as their own and common characteristics. In another way, knowing things and calling them objects is a repeated distinction. The place of all evil destinies, the Alaya-vijñana, through the power of the antidote, is completely separated from all evil destinies, and is called mirror-like wisdom, also known as the pure other-nature. In the nature without all mental discriminations, by universally postulating "this is merely a thing," the sound of things is expressed. What is observed by mirror-like wisdom, and the form of observing equality, when the place of evil destinies is completely transformed, it will also be established in this way. Knowing that thing is knowing the thing, and this is the term called object. This is also the wisdom of equality. Among those subsequently obtained (wisdoms), the form of worldly practitioners cutting off their own discriminations, and the place where they act is also the complete transformation of other-nature. Subsequent wisdom is only discriminating wisdom, and when it recognizes itself, it is discrimination, because these two are the object. Or having freedom over it or them, because this has the characteristic of never being exhausted for it, so combine the words in this way. Because this symbolizes making it known, it is made as the agent. Things are known, that is the object. And, knowing things and that object, these two have the characteristics of freedom and never being exhausted, this is a term. This also shows the complete transformation of the place of the path. When the afflicted mind is completely transformed, the mirror-like wisdom.
Observing the Dharmadhatu, from observation arises the wisdom of equality. Similarly, when completely purified, one can also obtain freedom and never being exhausted. Mirror-like wisdom, because it is constant and unchanging, therefore exists as long as samsara exists. If it is said that obtaining freedom and never being exhausted is also a category, then it is the wisdom of equality. Is it the same as it, because it is constant, so is it the same kind of imperishable? No. Then what is it like? It is manifested according to desire.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཏེ། རྩོལ་བ་མི་མངའ་བས་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་ལ་མི་ཟད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ་དངོས་པོ་ཙམ་དེ་ལ་དབང་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་དངོས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལྟར་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་རིག་པའི་རྣམ་པར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རང་རིག་པ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རང་གིས་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྣང་སྟེ། དེས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནས། །བསྒོམས་པས་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཅན། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམས་པ་ནི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར། བསྒོམས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ས་རེ་རེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་
པ་གསལ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཉིས་བསྐྱེད་པ། །གཏན་དུ་མི་ཟད་འབྲས་བུ་ཅན། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་འཕྲལ་དུའོ། །དེ་གཉིས་ནི་འདིའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་

【汉语翻译】
之故。由于不具有勤作，仅仅以意愿就能显现，那即是于彼不穷尽。其后获得的智慧也同样，他者的自在自性清净，仅仅是事物，于彼获得无尽的自在，如何不知晓呢？以非颠倒之义故。如他者的自在自性清净，实为无有颠倒一切之自性，如是其后获得的智慧也与之相同。彼之故，为了无颠倒地完全成就，彼乃缘于彼。若问如何是世间者？因为是具有分别之相故。若问如何缘于彼？是自证之相。如是说，因为与自证相合而生。自己所证悟的完全断除之相，无颠倒地显现，因此获得称之为缘于彼之名。如是真如智从一切，修习而具有真实成就。于彼，对于缘于真如的智慧，修习是何者，从彼有真实成就，如此连结词句。真如即是无分别之智慧，是获得第一地之时所获得。修习彼乃是其余诸地，真如智彼从一切，从一切此法类，听闻与思维，以及修习等次第的结合等状态中，如何如何，修习彼如是如是，每一地都因为远离非烦恼性的黑暗，而成为法界清净之因，在佛地时，法界一切

【英语翻译】
Therefore. Because it does not have diligence, it can be manifested only by intention, that is, it is inexhaustible in it. Similarly, how can the wisdom gained after that, the pure nature of the other's self-sufficiency, just the thing itself, gain endless self-sufficiency without knowing it? By the meaning of non-inversion. If the pure nature of the other's self-sufficiency is the nature of the absence of all inversions, then the wisdom gained after that is the same as it. Therefore, in order to be completely accomplished without inversion, it is dependent on it. If you ask how it is worldly? Because it is a form with distinctions. If you ask how to depend on it? It is the form of self-realization. As it is said, because it is born in accordance with self-realization. The aspect of complete severance of one's own realization appears without inversion, so it is called the name of dependence on it. Thus, the wisdom of suchness comes from all, and is truly accomplished by meditation. In that, for the wisdom that depends on suchness, what is meditation, from which there is true accomplishment, so connect the words. Suchness is the wisdom of non-discrimination, which is obtained when the first ground is obtained. Cultivating it is the remaining grounds, the wisdom of suchness from all, from all these categories of Dharma, hearing and thinking, and in the states of gradual combination such as cultivation, how and how, cultivation is like that, each ground is free from non-afflictive darkness, and becomes the cause of the purity of the Dharma realm, in the Buddha land, the Dharma realm is all

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཇི་སྲིད་པར་མཛད་པས་འདི་གཉིས་མི་ཟད་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེའི་ཕྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ། །སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན། འདི་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པའོ། །རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་འདི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཟུགས་སུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །མ་འབྲེལ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེས་ན་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་དགྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་སྤྲུལ་པ་ཡང་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་གོ་བར་མཛད་པའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་གང་གིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་
ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པའོ། །མ་འབྲེལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུགས་སྤྲུལ་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། གཞན་ཡང་གང་གིས་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ངེས་པར་འཛིན་པར་མཛད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པ་སླར་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་དང་ལྡན། སྒོ་ནི་སྒོ་མོའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཉིས་ན

【汉语翻译】
由于如是行持，此二不尽，是其果，因为法界完全清净是其一半。此乃显示分别智，因为这也是它的果。身语意之化身，具有结合之方便事业。于此，身语意之化身，结合彼等之方便为何，即具有彼之事业，应如是连结。因为完全了知彼之方便，故称彼之事业者。身之化身有三种，即与自他之身相关和不相关。与自身相关者，即自身示现为转轮王等之形相。与他身相关者，即魔等示现为成佛之形相。不相关者，即大地等示现为七宝之自性。凡是示现无量无数之佛身者，也是，如前所说。凡是放射光芒，照亮无边世界者，也是身之化身，因为彼亦行持众生之利益。凡是示现生等者，也是。同样，语之化身，与自身相关者，即以梵音使无边世界了知。与他身相关者，即以何者，声闻等之，以佛之语声，示现大乘之法。不相关者，即从虚空等中，发出说法之声音等。意之化身，与自他相关，即自身通达一切法，又以何者，即使小慧者，也能通达甚深之法，如是使心决定，以及失去记忆者，也能恢复记忆等。此乃显示成所作智，如前所说。禅定与陀罗尼之门，具有二种无量。门即门也。二种无量者

【英语翻译】
Because of acting in this way, these two are inexhaustible, which is its result, because the complete purification of the Dharmadhatu is half of it. This shows the discriminating wisdom, because this is also its result. The embodiment of body, speech, and mind, possesses the activity of the means of union. Here, the embodiment of body, speech, and mind, what is the means of uniting them, that is, possessing the activity of that, should be connected in this way. Because of completely knowing the means of that, it is called the one with that activity. The embodiment of body has three types, namely, related and unrelated to one's own and others' bodies. The one related to one's own body is that one's own self manifests as the form of a Chakravartin king and so on. The one related to others' bodies is that demons and so on manifest as the form of becoming a Buddha. The unrelated one is that the earth and so on manifest as the nature of the seven precious things. Whatever manifests countless and immeasurable Buddha bodies is also that, as said before. Whatever radiates light and illuminates the boundless world is also the embodiment of body, because it also performs the benefit of sentient beings. Whatever manifests birth and so on is also that. Similarly, the embodiment of speech, the one related to one's own body, is that the boundless world is made aware by the Brahma sound. The one related to others' bodies is that by what, the Shravakas and so on, with the Buddha's voice, the Dharma of the Mahayana is shown. The unrelated one is that from the sky and so on, the sound of teaching the Dharma arises and so on. The embodiment of mind is related to oneself and others, that is, one's own self understands all Dharmas, and also by what, even those with small wisdom can understand the profound Dharma, thus making the mind determined, and those who have lost their memory can also regain their memory and so on. This shows the wisdom of accomplishing activities, as said before. The gates of Samadhi and Dharani, possess two immeasurables. Gate is gate. The two immeasurables are

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སྤྲུལ་པས་ཐ་དད་འཇུག་པ་ཅན། འདི་ལ་རང་བཞིན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚུངས་པ་ཕྲ་ཞིང་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞན་ལས་བརྟགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་
ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་དུ་མ་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་བསྟན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྟེ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་པ་ནི་རང་གི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནས་ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཅུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ས

【汉语翻译】
是福德和智慧的积聚。具有禅定和陀罗尼之门，以及无量的福德和智慧的积聚，是完全具有和富有的同义词。自性法身圆满受用，以化身而有种种差别。此处有自性身，圆满受用身，以及化身等名言的运用，故作如是词句的连接。如来之身，法界清净，虽无差别，然因三身之别而有运用，故此处有差别之运用。此三身则显示自他之利益及所依。其中自性身即是法身，是处所完全转变之相，是所有财富之所依，是所有白法之主宰，是所有佛之身的处所，是所有如来之平等，微细且难以了知。依彼之威力，而说非由他所观察，非思辨之境，已完全超越思辨之道等等。圆满受用身，是依彼威力而生之智慧，是无分别智慧之后所得者，犹如水晶等之自性，于诸佛刹中，在种种眷属之坛城中，与入地之大菩萨等，一同圆满受用佛法之因。种种化身，与所化之有情相应，示现种种色身等，令其完全成熟，是与其相应之唯一后得智。化身是声闻等之境，而非圆满受用身之境。此乃如来之大利益，以种种色身之示现，恒常安住于令有情完全成熟之处。圆满受用身是成办自利，而此唯是成办他利。此外，佛地之十种差别为何？即现证菩提之佛陀，以及...

【英语翻译】
are the accumulations of merit and wisdom. Possessing the gates of Samadhi and Dharani, and immeasurable accumulations of merit and wisdom, it is synonymous with being perfectly endowed and wealthy. The self-nature Dharmakaya is complete with enjoyment, and has various distinctions through manifestations. Here, there is the application of terms such as the self-nature body, the complete enjoyment body, and the manifestation body, hence the connection of such words. The body of the Tathagatas, the pure realm of Dharma, although without difference, yet because of the distinction of the three bodies, there is application, hence here there is the application of difference. These three bodies then show the benefit of self and others and the basis. Among them, the self-nature body is the Dharmakaya, the characteristic of the place being completely transformed, the basis of all wealth, the master of all white dharmas, the place of all Buddha's bodies, the equality of all Tathagatas, subtle and difficult to know. Relying on its power, it is said that it is not to be observed by others, not the object of speculation, having completely transcended the path of speculation, and so on. The complete enjoyment body is the wisdom that arises from its power, the subsequent attainment of non-discriminating wisdom, like the nature of crystal and so on, in the Buddha fields, in the mandalas of various retinues, with the great Bodhisattvas who have entered the ground, together being the cause of completely enjoying the Dharma. Various manifestations, corresponding to the sentient beings to be tamed, showing various form bodies and so on, causing them to be completely matured, is the only subsequent wisdom corresponding to it. The manifestation body is the realm of the Shravakas and so on, not the realm of the complete enjoyment body. This is the great benefit of the Tathagatas, with the manifestation of various form bodies, constantly abiding in the place of causing sentient beings to be completely matured. The complete enjoyment body accomplishes self-benefit, while this only accomplishes the benefit of others. Furthermore, what are the ten distinctions of the Buddha ground? Namely, the Buddha who has directly realized Bodhi, and...

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ྨོན་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ལྔ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་ལྔ་ནི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་འདི་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ཟིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུ་དག་དང་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་བཤད་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་བདག་གིས་གང་བསྐྱེད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ས། །དམ་པ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །སློབ་དཔོན་ངང་ཚུལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ངང་ཚུལ་བཟང་པོ།

【汉语翻译】
发愿之佛与，业之异熟佛与，加持之佛与，化身之佛与，法界之佛与，心之佛与，等持之佛与，自性之佛与，如意之佛，如是之彼等亦皆摄于此三者之范畴内。其中前五者乃世俗谛之佛，后五者乃胜义谛之佛。诸佛之法界，此乃清净真实语。如是宣说圆满清净之体性，以四句偈，次第以自性之体性与，清净之因与，具事业与，入之义，而简略显示佛地之差别。
造作经部之解释后，我所生之福德，以此愿诸世间，获得殊胜之佛位。导师戒贤所造圆满。
圣者佛地之解释，戒贤。

【英语翻译】
Buddha of aspiration, and Buddha of karmic ripening, and Buddha of blessing, and Buddha of emanation, and Buddha of the Dharmadhatu, and Buddha of mind, and Buddha of Samadhi, and Buddha of self-nature, and Buddha as desired, those are also included in these three categories only. Among them, the first five are the Buddhas of conventional truth. The latter five are the Buddhas of ultimate truth. The Dharmadhatu of the Buddhas, this pure is truly spoken. As it is said, the nature of complete purity, with four verses, in order, with the nature of self-nature, and the pure cause, and possessing activity, and the meaning of entering, it briefly shows the distinction of the Buddha-ground.
Having made an explanation of the Sutra section, whatever merit I have generated, may all beings, by this, attain the supreme Buddha-position. Composed by the teacher Śīlabhadra, completed.
The explanation of the Noble Buddha-Ground, Śīlabhadra.

============================================================

